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30Dias – 06/2003
Sessenta anos depois de Mystici
Corporis
A distinção entre Criador e criatura
Sessenta anos depois de Mystici Corporis. A relevância da encíclica de Pio XII que condena “o falso misticismo, que falsifica a Sagrada Escritura, procurando eliminar as fronteiras invariáveis entre as coisas criadas e o Criador”.
por Lorenzo Cappelletti
Se você folhear as revistas, especializadas ou não, de dez anos atrás, quando caiu o cinquentenário da Mystici Corporis , não encontrará nenhuma lembrança nem nenhum estudo crítico sobre esta encíclica. Talvez porque já fosse um tabu constrangedor há algum tempo. Assim, o convite calmo e razoável do Cardeal Hamer, a quem 30Giorni pediu para introduzir a retomada de algumas passagens da encíclica, não surtiu efeito (ver nº 6, junho de 1993, pp. 34-48): «Devemos trabalhar para que o ensinamento da Mystici Corporis volta a ser atual para o bem espiritual do povo cristão. [...] Espero que este ano do cinquentenário da Mystici Corporis possa ser um ano de restabelecimento do contato com este documento."
Mais dez anos se passaram e já chegou o sexagésimo aniversário da Mystici
Corporis . O convite do Cardeal Hamer pode agora ser retomado também
em sua memória. Não celebrando esse documento como um totem (o outro lado do
tabu), mas repropondo a sua complexa génese histórica e chamando a atenção para
alguns dos seus aspectos que nos parecem interessantes para o presente. De
jornalistas.
Ser cristão significa tornar-se Cristo?
Nos anos cruciais da Segunda Guerra Mundial, e especialmente tendo em mente a situação alemã, a Mystici Corporis nasceu com uma dupla intenção: por um lado, corrigir desvios teóricos e práticos na eclesiologia do Corpo Místico orientada para uma o biologismo espiritual e um falso misticismo, por outro, para evitar que a urgência desta correção trouxesse consigo o abandono da categoria do Corpo Místico de Cristo sobre a qual se havia realizado um intenso trabalho entre as duas guerras.
O ápice da deriva foi alcançado com a obra de Karl Pelz, pároco de Berlim, que, em 1939, publicou pro manuscrito um texto com título ambíguo: Der Christ als Christus(O cristão como Cristo). Esta ambiguidade já foi resolvida na introdução, onde Pelz escreveu que “o estudo da nossa incorporação em Cristo termina com a observação de que nós, cristãos, nos tornamos efetivamente Cristo” (p. 7). Sentiu-se obrigado a revelar esta verdade porque «o nosso dever de sacerdotes é oferecer aos crentes o conteúdo de verdade da nossa fé na sua totalidade, especialmente num tempo em que cada um deve poder, face ao ataque violento contra Cristo e o Igreja, para utilizar todo o arsenal de armas da nossa fé” (p. 8). Citando abundantemente os Padres como fiadores, ele apenas repete a partir de diferentes perspectivas que, “segundo os Padres, estamos na carne e no corpo de Cristo, isto é, na sua santa humanidade” (p. 65). E isto de forma absolutamente independente do sacramento do Baptismo: «Devemos realmente convencer-nos de que, segundo os Padres, Cristo se uniu a cada homem pelo simples facto da sua encarnação» (p. 66).
Nos anos imediatamente seguintes, devido à interpretação dada por Pelz, vários teólogos julgaram perigosa a doutrina do Corpo Místico, pedindo a restauração pura e simples da definição da Igreja como societas perfecta , uma noção bastante recente, estabelecida entre os séculos XVIII e XIX, o que significativamente, São Tomás não utiliza - fala de communitas perfecta ou em termos agostinianos de civitas (ver Summa theologiae I-II, q.90 a.3), concebendo a civitas como incluindo a cooperação com o poder político ( regnum ). De forma igualmente significativa, a categoria de societas perfecta foi, em vez disso, assumida por Karol Wojtyla numa das suas intervenções no Concílio (ver Acta synodalia II/3, 155-156).
Mas voltemos aos anos de guerra. A certa altura, até o arcebispo de Freiburg im Breisgau, Conrad Gröber, ex-representante do episcopado alemão, pensou em incluir na sua carta aos seus irmãos datada de 18 de janeiro de 1943 (em Die Krise der Liturgischen Bewegung in Deutschland und Österreichpor Theodor Maas-Ewerd, Regensburg 1977, pp. 540-569) palavras preocupadas sobre o assunto: «Estou preocupado com o sobrenaturalismo sublime e a nova atitude mística que está abrindo caminho dentro da nossa teologia e também dentro da nossa jovem Igreja» (p. 548). Na verdade, escreve ele, “pode degenerar num misticismo em que as fronteiras da criação desaparecem” (ibid.). O «misticismo actual», de facto, dissera ele precipitadamente, nada mais é do que «o reverso da moeda da gnose moderna» (p. 544). Com efeito, «já é preciso lamentar que, entre os jovens, tipos que inicialmente eram muito inclinados para o sobrenatural, se transformassem em perfeitos incrédulos» (p. 549). Pelo contrário, diante da ignorância cada vez mais difundida, trata-se de «recordar as verdades simples do catecismo e torná-las conhecidas [...]. Muito pouco é necessário, segundo o ensinamento da Igreja em termos de conhecimento religioso formal, para alcançar a salvação da alma »! (págs. 549-550). Em particular, o livro de Pelz parece-lhe um desastre, não tanto em si mesmo, mas porque a unio mystica nele defendida põe em causa a doutrina da graça e dos sacramentos. Sobre a graça, antes de tudo, porque “a graça santificante aparece como algo supérfluo” (p. 550) e há risco de quietismo. Sobre os sacramentos, então, porque «se existe tal intimidade com Deus e com Cristo, [...] qual o sentido de receber a Sagrada Comunhão? Se já temos o que precisamos, certamente não precisamos ir buscá-lo.
Para que serve então o altar do Santíssimo Sacramento, para que serve a sua conservação no sacrário, a visita, a exposição, as procissões, a meditação, a adoração perpétua, se cada batizado, um fiel “Cristóvão”, é inabalavelmente unido a Cristo e, portanto, ele mesmo é adorável? Tudo se resume a puro conteúdo simbólico. Quando pretendemos então diferenciar a presença eucarística da presença mística de Cristo em nós, no entanto, a fim de salvaguardar a presença mística, não se pensará que seja possível que realmente aconteça o que já é fundamentalmente considerado como estando presente de forma estável. 551).
A certa altura, até o arcebispo de Freiburg im Breisgau, Conrad Gröber,
ex-representante do episcopado alemão, pensou em incluir palavras preocupadas
sobre o assunto na sua carta aos seus irmãos datada de 18 de janeiro de 1943:
«Estou preocupado com o sublime sobrenaturalismo e o nova atitude mística que
se inscreve na nossa teologia e também na nossa jovem Igreja”. Na verdade,
escreve ele, “pode degenerar num misticismo em que as fronteiras da criação
desaparecem”. «O misticismo atual», ele havia dito precipitadamente, nada mais
é do que «o outro lado da moeda da gnose moderna»
Gröber prevê consequências nefastas: «O futuro dir-nos-á onde leva – na pregação, na catequese e na vida cristã – a desvalorização do Cristo histórico, com a sua estupenda proximidade aos homens, a sua glória exemplar e a sua realidade libertadora, em favor da um Cristo mais sublime que está inteiramente além do espaço e do tempo” (p. 552).
Além de adiar para a posteridade a árdua decisão sobre este ponto, a longa
carta de Gröber também apela a uma intervenção dos bispos alemães e de Roma:
“Podemos nós, bispos alemães, permanecer em silêncio, podemos Roma permanecer
em silêncio?” (pág. 569).
E aqui aparece cinco meses depois, para a festa dos Santos Pedro e Paulo de 43,
o Mystici Corporis .
Mystici Corporis ajuda a distinguir.
Se ignorarmos o que expusemos, ainda que muito brevemente, não fica claro que
situação concreta a encíclica tem em mente do início ao fim.
A encíclica abre, de facto, referindo-se à persistência de erros antigos, mas
sobretudo visa o novo “falso misticismo, que falsifica a Sagrada Escritura,
esforçando-se por eliminar as fronteiras invariáveis entre as coisas criadas
e o Criador” (n. 9). . Esse falso misticismo sobrecarrega a doutrina do Corpo
Místico com suspeitas, mas sendo uma doutrina revelada – afirma a encíclica –
não há razão para isso. Procedendo com devoção e sobriedade, e se Deus o der,
como ensina o Vaticano I, a razão poderá de alguma forma compreendê-lo: «Quando
a razão iluminada pela fé, investiga com piedosa e sóbria diligência, pode alcançar,
se Deus a conceder, suficiente e muito útil inteligência dos mistérios, tanto
pela analogia com o que ele conhece naturalmente, como pela ligação dos
próprios mistérios entre si e com a meta última do homem” (n. 10).
Nas suas partes centrais, portanto, a encíclica explica que a Igreja é análoga a um corpo, aliás, é o Corpo de Cristo e, para que não haja mal-entendidos (de facto «esta denominação não deve ser tomada como se aquele vínculo inefável com o qual o Filho de Deus assumiu uma natureza humana individual, pertencente a toda a Igreja», n. 52), faz própria a noção de Corpo Místico: «Este nome deve ser usado por diversas razões, pois através dele se pode distinguir o corpo social da Igreja da qual Cristo é cabeça e guia, do corpo físico do próprio Cristo, que, nascido da Virgem Mãe de Deus, está agora sentado à direita do Pai no céu e escondido na terra sob os véus eucarísticos; e, o que é mais importante para os erros modernos, por meio desta determinação ele pode ser distinguido de qualquer outro corpo, seja físico ou moral” (n. 58). Isto permite-nos falar da habitação do Espírito Santo nas almas, isto é, da forma como dentro do seu Corpo místico os fiéis individuais se unem a Cristo, rejeitando «nesta união mística qualquer forma pela qual os fiéis por qualquer motivo ultrapassam tanto a ordem das criaturas e invadem erroneamente o campo divino, que mesmo um único atributo do Deus eterno pode ser predicado deles como seu” (n. 79). Por outro lado, a Mystici Corporis , citando a Divinum illud de Leão XIII, explica que, na ordem das criaturas, a união das almas com Cristo no céu não difere daquela na terra exceto pela nossa condição aqui de peregrinos (ver nº 80). Em outras palavras, não há diferença essencial entre as almas que estão unidas ao Senhor na graça e na glória.
Concluindo, a encíclica convida-nos a recorrer à doutrina do Corpo Místico
anteriormente exposta para “guardar-nos dos erros que, com grande perigo para a
fé católica e confusão das almas, surgem da investigação, arbitrariamente
empreendida por alguns, de esta questão difícil" (n. 84). Além dos erros
que dizem respeito à confissão e à oração, ele reitera que o erro é antes de
tudo aquele daqueles que pretendem “unir e fundir o divino Redentor e os
membros da Igreja na mesma pessoa física” (n. 85). E, como consequência disto,
«o erro daqueles que tentam deduzir um certo quietismo doentio da misteriosa
união de todos nós com Cristo [...]. Certamente ninguém pode negar que o
Espírito Santo de Jesus Cristo é a única fonte da qual emana toda força
celestial na Igreja e nos seus membros [tanto que a encíclica cita João duas
vezes15.5: «sem mim nada podeis fazer»]. Mas que os homens perseverem
constantemente nas obras de santidade, que progridam diligentemente na graça e
na virtude, que finalmente não só se esforcem arduamente para o cume da
perfeição cristã, mas também impulsionem os outros, segundo as suas próprias
forças, para alcançar a mesma perfeição, tudo isto O Espírito Celestial não
quer realizá-lo se os próprios homens não cooperarem todos os dias com
diligente diligência” (n. 86).
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