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| Pietro Calogero/Revista 30Dias |
Arquivo 30Dias nº 12 - 2007
O Coração e a Graça em Santo Agostinho: Distinção e
Correspondência
Por Pietro Calogero
O convite para falar sobre Santo Agostinho na presença e ao
lado de Sua Eminência o Cardeal Scola, Patriarca de Veneza, do magnífico reitor
de nossa Universidade, Professor Vincenzo Milanesi, e de Monsenhor Giacomo
Tantardini — que se tornou um guia virgiliano insubstituível para qualquer
jornada pelo universo agostiniano — é para mim um reconhecimento de estima,
pelo qual agradeço aos dignos organizadores e, sobretudo, aos muitos jovens que
esperam extrair de encontros como este o ímpeto idealista e a motivação para se
comprometerem a construir um futuro melhor.
***
O tema que vou abordar é tematicamente coerente com os
desenvolvidos nesta sala em duas apresentações anteriores, que se concentraram
na análise dos elementos constitutivos do conceito agostiniano de justiça
terrena. No segundo dos discursos mencionados, proferido em março do ano
passado, cheguei à conclusão da extraordinária modernidade da referida
concepção, baseada no reconhecimento do " ius suum unicuique
tribuendum" , isto é, do direito subjetivo a ser atribuído a cada
pessoa, não por um ato unilateral de vontade ( voluntas ou auctoritas )
do Estado – como era a concepção romana clássica de justiça que nos foi legada
pelo jurista Ulpiano – mas por uma vontade contratual ou
acordo sobre a lei ( iuris consensus ) que vincula os
indivíduos e o Estado e cuja força exige que este último a reconheça e a
respeite. O elemento contratual dos direitos, expresso pela frase iuris
consensus , não só é – segundo Agostinho – constitutivo da noção de
justiça, como também é constitutivo das noções de pessoa e de Estado. Isso leva
a dois corolários importantes: que, na ausência do pacto fundador de direitos,
não só falta justiça, como também falta o povo enquanto pluralidade de pessoas
unidas pelos mesmos interesses reconhecidos e garantidos pelo Estado; e este
último também falta, porque não há Estado a menos que seja fundado no
reconhecimento dos direitos individuais e, portanto, na justiça. A ideia
subjacente que une essas três entidades, como uma poderosa cola conceitual, é
surpreendentemente fecunda, tanto que tem sido objeto de estudo aprofundado e
refinamento teórico nos séculos seguintes, especialmente pelo Iluminismo e pelo
constitucionalismo moderno. Dizer, de fato, que o Estado entra em colapso se os
direitos individuais não forem reconhecidos pela política — isto é, se o
seu consenso de direito for excluído —, significa apenas uma
coisa: que esses direitos são invioláveis e
o Estado não pode negá-los sem
causar o colapso do sistema que, segundo as cartas constitucionais dos regimes
liberais europeus dos séculos XIX e XX (incluindo a nossa
Constituição atual), ocorreria se as normas que
proclamam os direitos e liberdades fundamentais da pessoa fossem revistas.
***
Chegando ao tema de hoje, observo que a modernidade de
Agostinho emerge com força mesmo quando, em diversas passagens de suas obras,
ele aborda problemas específicos da justiça de seu tempo, como os relativos à
condução dos julgamentos, às exigências morais e culturais dos juízes, à
aplicação da pena e ao tratamento dos infratores, à pena de morte e à tortura:
problemas nos quais ele sempre e invariavelmente coloca a pessoa, com a
dignidade que advém de ser a imago Dei , mesmo que culpada de
erros e crimes, e com a necessidade irreprimível de sua emenda já na cidade
terrena e, portanto, antes do fim do período temporal de sua
existência. Refletindo sobre as inescapáveis perversidades da sociedade humana, Agostinho começa por observar, de forma realista, que os julgamentos, os juízes e as punições são necessários tanto
para assegurar a ordem e a paz na sociedade quanto para possibilitar a correção
do transgressor. Desta última perspectiva, deixar o culpado impune é, para
ele, cruel (" disciplinam qui negat crudelis est "),
pois priva aqueles que erraram da oportunidade de se corrigirem. Da mesma
forma, favorecer um criminoso por ser pobre não é um verdadeiro ato de
misericórdia, visto que a impunidade deixa o pobre prisioneiro de sua própria
iniquidade. Da primeira perspectiva, o objetivo da preservação social lhe
parece tão fundamental que nem mesmo os erros judiciais e os abusos da lei
podem invalidar o trabalho do juiz ou justificar uma desvalorização da
organização jurídica da sociedade humana.
No
que diz respeito ao tema de hoje, observo que a modernidade de Agostinho emerge
com força mesmo quando, em vários trechos de suas obras, ele aborda problemas
peculiares à justiça de seu tempo, como os relacionados à condução dos
julgamentos, às exigências morais e culturais dos juízes, à aplicação de penas
e ao tratamento de criminosos, à pena de morte e à tortura.
É inerente à ordem inescapável da realidade que o juízo
humano seja relativo e, por vezes, errôneo; mas isso não justifica qualquer
resistência ao juiz ou a deslegitimação de suas ações, das quais a humanidade e
a sociedade necessitam para seu próprio aperfeiçoamento (o primeiro) e para sua
própria preservação (o segundo). Trata-se simplesmente, quando esses casos
ocorrem, de oferecer soluções que, ao aprimorarem a qualidade do juiz e as
garantias do processo, reduzam o âmbito do abuso e do erro.
Ao se concentrar nas características da punição, Agostinho
argumenta que, embora seja um remédio necessário, deve ser proporcional à culpa
do infrator. Consequentemente, não deve ser caracterizada como vingança ou como
um descontrole ou um acesso de fúria descontrolado e exorbitante, mas sim como
um ato de razão compatível com o duplo propósito de preservação social e
correção do culpado. A justiça da punição reside na proporcionalidade.
Dirigindo-se ao juiz que é chamado a julgar seus
semelhantes, Agostinho o exorta, ao aplicar a lei, a nunca perder de vista a
justiça: « Non reprehenderes iniquitatem nisi videndo iustitiam /
Não se pode corrigir a iniquidade sem olhar para a justiça». E acrescenta:
« Reprehensor iniquitatis esse non potest qui non cernit iustitiam, cui
comparatam reprehendat iniquitatem / O corretor da iniquidade não pode
ser aquele que não discerne a justiça e não orienta a correção da iniquidade de
acordo com ela».
• que ele seja dotado de bom senso ( ratio );
• que ele possua conhecimento jurídico ( eruditio );
• que ele seja dotado de independência ( libertas );
• Finalmente, que ele esteja ciente da tarefa que a sociedade lhe confia, a
qual Agostinho enuncia na advertência: « Peccata persequatur, non
peccantem / [O juiz] processa os pecados, não os pecadores».
Chegamos, assim, ao cerne da concepção agostiniana de juízo
e castigo, que, com força sem precedentes, não só se abre ao homem, como
subordina tudo à necessidade de sua redenção em vida, o que não exclui, mas
implica — como vimos — a absoluta necessidade de seu justo castigo.
A humanização do castigo e do juízo é, a meu ver, uma das
maiores mensagens que o mundo cristianizado da antiguidade transmitiu ao longo
dos séculos — com a decisiva reformulação do pensamento iluminista no século
XVIII — à consciência e à cultura da sociedade contemporânea. Essa mensagem
tornou-se um patrimônio imaterial da doutrina dos direitos civis e o fundamento
de declarações solenes em convenções internacionais e cartas constitucionais de
caráter liberal, incluindo a nossa atual Constituição Republicana.
Agostinho oferece uma explicação racional de porque, segundo
ele, a condenação deve erradicar o pecado e não
aniquilar o pecador . O primeiro, de fato, é obra do homem; o segundo,
obra de Deus. Segue-se que a condenação deve visar a garantir que " o
que o homem fez, o que Deus fez, pereat quod fecit homo, liberitur quod fecit
Deus / pode morrer o que o homem fez, pode ser libertado – ou salvo –
o que Deus fez".
Ele vai ainda mais longe ao invocar, sublimando o espírito
da caridade cristã, que "devemos apagar a culpa e amar o homem / diligite
homines, interficite errores ". “ Non est igitur ”,
explica ele, “ iniquitatis sed potius humanitatis societate devinctus,
qui propterea est criminis persecutor, ut sit hominis liberator / Ele
não tem nenhuma ligação com a iniquidade, mas é antes um exemplo de humanidade,
perseguindo o pecado com o objetivo de libertar [salvar] o
homem.” *** Duas consequências muito importantes decorrem
da abordagem acima , que Agostinho adota e apoia publicamente, atraindo
duras críticas, desconfiança e até hostilidade. A primeira
consequência é a condenação da pena de morte ,
julgada incompatível com o objetivo para o qual a justiça humana tende. Se
o objetivo desta é processar os crimes para que o infrator possa se corrigir, e
se somente nesta vida é possível corrigir-se, a pena de morte retira essa
possibilidade do infrator e o condena inevitavelmente à danação eterna. É,
portanto, ilegítima, bem como injusta, porque mina o papel corretivo que a
punição sempre deve ter. Além da Epístola 153, a posição
de Agostinho contra a pena de morte é reiterada no capítulo 8 do Sermão XIII,
com este apelo apaixonado: « Noli ergo usque ad mortem, ne cum
persequeris peccatum, perdas hominem / Que a condenação do homem não
chegue até à morte, para que não aconteça que, para punir o seu pecado, deixes
o homem perecer»; « Noli usque ad mortem, ut sit quem poeniteat: homo
non necetur, ut sit qui emendetur / Não é um castigo até a morte
[...]: o homem não deve ser morto, para que possa corrigir a sua vida».
A
segunda consequência da visão humanitária e reeducativa da punição aceita por
Agostinho é a firme e sincera desaprovação da tortura, ou seja, de todos os
atos de manipulação do corpo e da psique de uma pessoa por meio dos quais se
inflige intencionalmente sofrimento físico ou mental severo «ad eruendam
veritatem», isto é, para obter informações ou confissões sobre crimes reais ou
presumidos sob investigação.
A morte do pecador — esclarece Agostinho mais uma vez na
passagem citada por último — torna vã a correção do culpado e anula o objetivo
para o qual a justiça humana deveria tender.
Seria como se um médico, para curar o doente, decidisse
matá-lo. Mas o objetivo da arte médica é a saúde do paciente, não a sua morte,
e, portanto, o objetivo dos tribunais humanos não é o fim do homem, mas do
pecado.
A segunda consequência da visão humanitária
e reeducativa da punição abraçada por Agostinho é a firme e sincera
desaprovação da tortura , isto é, de todos os atos de
manipulação do corpo e da psique de uma pessoa por meio dos quais se inflige
intencionalmente sofrimento físico ou mental severo " ad eruendam
veritatem ", ou seja, para obter informações ou confissões sobre
crimes reais ou presumidos sob investigação. Esses atos, que violam a dignidade
humana e a presunção de inocência do acusado, predominam na legislação e na
justiça criminal do mundo antigo e frequentemente atingem níveis de crueldade
como "banhar o rosto do espectador com um rio de lágrimas / rigandum…
fontibus lacrimarum ", sendo marcados por Agostinho com a infame
marca de atos desumanos e atos injustos.
Citado por Pietro Verri em suas Observações sobre a
Tortura de 1777 e por outro conhecido expoente da cultura iluminista,
o filósofo e jurista alemão Christian Thomasius, em sua Dissertatio de
tortura de 1705, Agostinho denuncia, no livro XIX, capítulo 6,
de De civitate Dei , com a angústia do homem e do cristão, a
aberração jurídica e humana do « torquere… accusatum / de
torcer [os membros e a mente] do acusado», em um contexto no qual, havendo
dúvida quanto à sua culpa ou inocência, ele é submetido a um «espasmo certeiro»
por um «crime incerto», devido à dificuldade de preencher com provas essa
lacuna de dúvida que torna impossível um julgamento condenatório. « Cum
quaeritur utrum sit innocens cruciatur, et innocens luit pro incerto scelere
certissimas poenas, non quia illud commississe detegitur, sed quia commississe
nescitur, ac per hoc ignorantia iudicis plerumque est calamitas
inocenteis ».
A necessidade das ideias de Agostinho para a consciência e o
caminho dos contemporâneos é atestada pelo debate que se desenvolveu
recentemente no plano internacional - e ao qual apenas uma referência fugaz
pode ser feita aqui - por um lado, para a moratória às execuções
capitais. Por um lado, defendo a legalização da tortura, formalmente
proibida em quase todos os países da comunidade internacional desde as
últimas décadas do século XVIII e reintroduzida nos Estados Unidos após os
atentados de 11 de setembro como parte da defesa total contra a guerra
assimétrica desencadeada pelo terrorismo.
***
Chego à minha conclusão. Todos os elementos da
modernidade que foram destacados até agora na concepção teórica e na aplicação
prática da justiça terrena em Santo Agostinho têm como centro de
gravidade o homem entendido como interioridade , autoconsciência , imagem
de Deus , ponto de encontro do finito e do infinito,
da imanência e da transcendência, um lugar habitado pela verdade concebida como
uma síntese de todos os valores positivos que a vontade e o intelecto são
capazes de descobrir ali. Na sociedade contemporânea, que em todas as
latitudes tem como problema fundamental a crise dos valores humanos em quase
todos os campos (moral, direito, política, economia, etc.), o apelo de
Santo Agostinho para abandonar o exterior e o efêmero, para retornar
ao interior de nós mesmos a fim de redescobrir a verdade que ali reside, para
reapropriar todas as coisas boas, autênticas e não transitórias que em grande
parte perdemos e que, no entanto, continuam a existir nas profundezas de nossa
consciência, em outras palavras, o apelo gravado na famosa
frase do capítulo 39 de De vera religione : " Não saias,
/ in te ipsum redi , / retorna a ti mesmo, / in
interiore homine habitat veritas / em tua interioridade reside a
verdade", constitui talvez a âncora de salvação mais segura e eficaz de
que o homem hoje realmente necessita. Se o apelo for aceito ao
menos em seus pontos essenciais e se
Todos se comprometerão desde o início, e dia após dia, mesmo em meio à luta e
ao sofrimento, com um diálogo despretensioso com a parte mais profunda de si
mesmos para descobrir os valores fundadores que ali estão enraizados, que não
são diferentes – observem bem – daqueles que vivem na consciência de seus pares
(do respeito à liberdade, à vida e à dignidade da pessoa – de qualquer pessoa –
ao reconhecimento das necessidades dos humildes, dos marginalizados e dos
indefesos, à prática da solidariedade, da caridade, da tolerância e da
aceitação). Não só a vida de cada um de nós, mas a da sociedade como um
todo será melhor e terá a certeza da paz e de um futuro .
