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terça-feira, 29 de novembro de 2022

Comunhão no Amor

Crédito: Ecclesia

Matta el Meskin:

Comunhão no Amor

trad.: Pe. José Artulino Besen*

A nossa comunhão é com o Pai
e com o seu Filho Jesus Cristo. 1Jo 1,3

IV. À espera do Messias

Conteúdo:

IV.1 Toda a história está nas mãos de Deus

IV.2 Transcendência da história em Deus

IV.3 A intervenção de Deus na história humana

IV.4 Cada é pessoa é parte de cada livro da Bíblia

IV.5 Aproximar-se de Deus no tempo através do conhecimento

IV.6 A palavra racional e a Palavra encarnada

IV.7 A revelação de Deus no homem e em si nos dois Testamentos 

IV.1 Toda a história está nas mãos de Deus

Todo o Antigo Testamento[1], desde o primeiro capítulo do Gênesis, apresenta a história humana como um movimento de criação e desenvolvimento iniciado por Deus e depois confiado ao homem. Deus continua a dirigi-lo e controlá-lo com grande precisão segundo o seu particular desígnio e vontade de modo que, tanto na vida de um indivíduo como de uma geração ou nação, o movimento da história apareça claramente em total e perfeita submissão à sua vontade e presciência. Deus é o “Rei dos séculos” (1Tm 1,17) e tudo se realiza segundo seu determinado desígnio e presciência” (At 2,23). Deus também estabelece de modo irrevogável o movimento do tempo em favor do homem, tendo “estabelecido a ordem dos tempos e os limites do espaço” (At 17,26).

IV.2 Transcendência da história em Deus

O movimento do tempo como que mostra-se independente de nós, e assim parece livre e não ligado ao homem: realmente, o sol surge e se põe querendo ou não o homem, e os anos transcorrem, o verão e o inverno se alternam, independentemente de sua vontade. Parece até que o tempo debocha do homem, como se o submetesse à sua autoridade. Na realidade, Deus submeteu ao homem o transcorrer do tempo e toda a sua solene grandeza, para que a partir dele o homem possa modelar a própria história espiritual no seu desenrolar-se através dos séculos e, no final, elevar-se acima do transcorrer do próprio tempo; eis a que é chamado o homem: ser unido a Deus na vida eterna, onde não existirá nem sol nem lua, nem verão nem inverno (cf. At 21,23). Cristo se referia a esta realização à qual tende a história, quando disse: O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão (Mt 24,35).

Considerado como movimento que se verifica na realidade material, no céu e na terra, o tempo é algo de morto e passageiro mas, na realidade humana, ele é vivo, é uma história duradoura, a história da salvação, a história da palavra de Deus que nunca retorna sem produzir efeito. É um movimento que tem início em Deus e em Deus termina, consigo levando a humanidade redimida: Antes de ter formar no seio materno eu te conhecia, e antes que viesses à luz eu tinha te consagrado (Jr 1,5). Assim, se o homem age segundo a vontade de Deus, em harmonia com o conhecimento de Deus e a ele consagrado, eleva-se acima do tempo e realmente o submete à vontade de Deus, transformando as horas, os dias e os anos numa história da salvação, numa idade divina, vida eterna no reino de Deus: Eis agora o tempo favorável, eis agora o dia da salvação (2 Cor 6,2).

O homem que se opõe à vontade de Deus e deliberadamente despreza o conhecimento dele e a santidade, cai prisioneiro do tempo e se transforma em parte morta de uma idade morta. E a pessoa, que por necessidade, é obrigada a dominar o movimento do tempo, realiza a vontade de Deus, mas por constrangimento, sem perceber, sem querer e sem alegrar-se com isso. É como o frio do inverno ou o calor do verão, importantes mas ao mesmo tempo insignificantes, que servem ao crescimento das criaturas, mas não são amados por elas; dão-lhes energia, força e renovação, enquanto estão mortos em si mesmos.

IV.3 A intervenção de Deus na história humana

Todo o Antigo Testamento é uma história viva que, com clareza e vivacidade, narra a constante bondade de Deus e o seu comunicar com o ser humano para elevá-lo acima do passar do tempo morto. Deus completou esta obra intervindo com a sua Palavra e transformando o suceder-se dos anos e das gerações numa história sagrada e viva, a história de Deus com o homem e do homem com Deus.

Isso significa que toda a Torá é tanto a história da ação da palavra de Deus na humanidade, quanto uma história das ações dos homens em acordo ou em contraste com a palavra de Deus. O passar do tempo no Antigo Testamento concorreu para a revelação de Deus e de todos os seus atributos ao homem e no homem. Isso aconteceu tanto quando a vontade de Deus era observada ou quanto era rejeitada; a rejeição interposta pelo homem à vontade de Deus era um novo elemento no qual se pode revelar a habilidade de Deus em conduzir a humanidade à submissão.

IV.4 Cada é pessoa é parte de cada livro da Bíblia

Quando lemos os livros da Bíblia, à primeira vista eles parecem constituir somente uma história de eventos temporais. Mas, se consideramos em profundidade o seu fim e propósito e introduzimo-nos naquilo que lemos, descobrimos que sua finalidade é revelar, exatamente em nossas pessoas, o Deus vivente. É-nos dado ver quem somos e então começar a ver Deus como ele é, especificamente confrontando-o conosco. Qual é, pois, o significado da revelação de Deus ao ser humano? Aqui está todo o segredo da Torá e do evangelho, o significado fundamental da humanidade e a plenitude da história: “A vida eterna consiste em que te conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, aquele que enviaste” (Jo 17,3).

IV.5 Aproximar-se de Deus no tempo através do conhecimento

Deus é verdade, vida e luz eterna. O conhecimento da verdade é participação na verdade; o conhecimento da luz é iluminação. Quando perdeu o conhecimento de Deus, o homem perdeu a verdade em si mesmo e perdeu a vida e a luz eterna. Nada mais pode conhecer além do passar do tempo que corre à margem de sua pessoa e o mantém sob seu poder, até que a morte o derrube. Todas as estradas possíveis para o conhecimento de Deus foram preparadas para o homem; é o conhecimento de Deus que o livra do cair sob o domínio do tempo e de seu ilusório fim, representado pela morte. O conhecimento de Deus é a revelação constante que ele faz de si nas mentes e nos corações de todo o povo através da comunicação do amor. Por outro lado, é vivendo na perene e alegre união com a fonte do ser que está a garantia de vida e de imortalidade. Isso, inevitavelmente, provoca a nossa elevação acima do passar do tempo e da morte, até a percepção de nossa qualidade de seres maiores do que o tempo, acima dos acontecimentos, mais verdadeiros e duradouros do que a morte.

IV.6 A palavra racional e a Palavra encarnada

Mas, para que a revelação de Deus fosse perfeita, em todas as épocas todas as gerações deviam ter a experiência do conhecimento de Deus, a fim de que, no final, todos pudessem conhecer Deus como a verdade plena que transcende a percepção individual, e conhecer a vida eterna como vida que se estende além do tempo e da existência de cada pessoa. Por isso, era necessário que a humanidade passasse através de duas idades da vida com Deus, os dois Testamentos, completamente distinto um do outro.

A primeira, a que chamamos de Antigo Testamento, representa a revelação indireta através da palavra racional. A segunda, o Novo Testamento, representa a revelação direta através da Palavra encarnada.

A diferença entre o Antigo e o Novo Testamento é resumida no início da Carta aos Hebreus: “Deus, que já tinha falado muitas vezes nos tempos antigos, e de diversas maneiras, aos pais, por meio dos profetas, nestes dias que são os últimos falou-nos por meio do Filho” (Hb 1,1-2).

Isto mostra claramente que a revelação no Antigo Testamento era indireta, revelação aos profetas através da palavra inspirada de Deus, acontecida em tempos diversos (“nos tempos antigos”) e através de diferentes acontecimentos (“muitas vezes e de diversas maneiras”). O Novo Testamento, pelo contrário, é auto-revelação direta de Deus (“por meio do Filho”) que transcende a história (“falou-nos”). Esta revelação não pode perder a atualidade ou ser limitada pela história (“nestes dias que são os últimos”), pois a Palavra se fez carne. A revelação de Deus nos dois Testamentos se coloca em dois planos distintos e complementares: o primeiro é o plano histórico objetivo, baseado na palavra racional inspirada através do passar do tempo, o mudar-se dos acontecimentos e o suceder-se das gerações; o segundo é o plano da real auto-revelação, baseado na encarnação da eterna Palavra de Deus. Esta segunda é uma revelação direta  que transcende o tempo e se completou graças à encarnação, com a aparição de Deus na carne, sem que Deus sofresse mudança em si mesmo.

IV.7 A revelação de Deus no homem e em si nos dois Testamentos

O método historicamente usado por Deus para revelar-se no Antigo Testamento tinha três componentes fundamentais:

O primeiro consistia em fazer ao povo, enquanto nação, promessas temporais específicas com relação à existência da nação e suas relações com as outras nações. No tempo marcado Deus cumpriria as promessas por meio dos juizes, dos chefes e dos reis dos quais tinha preestabelecido os movimentos e as ações: assim o povo poderia perceber Deus em sua condução perfeita dos eventos.

O segundo componente era constituído pelos mandamentos, pela legislação e pelas normas religiosas e litúrgicas, incluindo a necessária consagração de ministros e unção de sacerdotes, para instruir o povo e fazê-lo aproximar-se de Deus: assim o povo poderia perceber Deus através da purificação.

O terceiro consistia em dar ao povo as profecias e a indicação espiritual do futuro que o aguardava na contínua relação com Deus e sobre a missão junto aos outros povos da terra. Esta foi a missão dos profetas que falaram movidos pelo Espírito de Deus: assim o povo podia conhecer Deus no arrependimento e no retorno a ele.

O surpreendente é que cada um desses três componentes está presente em cada livro da Bíblia, e um estudo e meditação aprofundados mostram que formam um plano claro e perfeito, dotado de um método lógico e de um fim preciso.

Os juizes, os chefes e os reis se sucederam uns aos outros em Israel no arco de dois mil anos, tendo claramente em comum uma autoridade divina, apesar das diferenças morais e religiosas entre si e os muitos fracassos. É como se tivessem sido designados por Deus para atuar um único plano divino, independentemente do sucesso ou do fracasso individual.

O mesmo vale para os levitas e os sacerdotes. Apesar de suas posições, funções e qualidades diversas, e apesar do fracasso de muitos, estavam comprometidos com o único serviço que desenvolviam pelo povo e que Deus aceitava sem olhar a sinceridade e a retidão, ou a deslealdade e a rebelião com que agiam.

O mesmo se pode dizer para as palavras dos profetas. Todas as profecias que, digna ou indignamente, foram pronunciadas no curso do Antigo Testamento, são testificadas pelas Escrituras como palavras do Espírito Santo e se cumpriram no tempo estabelecido, mesmo se o profeta que as anunciava fosse impuro ou se o povo houvesse rejeitado a profecia.

Além disso, esses três caminhos, exemplificados no rei, no sacerdote e no profeta, fundamento do método pedagógico historicamente usado por Deus para revelar-se a si mesmo ao povo de Israel no curso dos séculos, estão ligados entre si por uma suprema unidade de finalidade que progride no tempo. O reino de Israel, isto é, o método de governo e o método de viver do rei, era garantia da prática do culto de Deus, do serviço do santuário, da manutenção do sacerdócio, do sacrifício quotidiano a Deus e da execução de todas as funções sacerdotais. Tudo isso, por sua vez, estava unido às palavras do profeta com respeito à integridade e à correção dos fins que motivavam Israel enquanto povo. Portanto, a unidade de Israel pode parecer fundada num sistema - um sistema de monarquia, sacerdócio e profecia - mas em sua essência tratava-se de uma unidade orgânica vivente. O rei, o sacerdote e o profeta não representavam três sistemas, mas eram três componentes de um corpo vivente, que Deus controlava e guiava para uma finalidade específica e para uma meta de importância vital para todo o mundo: a revelação do próprio Deus.

O plano divino acompanha e realiza a constituição deste corpo vivente (um povo guiado por um rei divinamente consagrado, servido por um sacerdote divinamente constituído, inspirado por um profeta que falava movido pelo Espírito Santo) e pode ser sintetizado no desejo de Deus de se revelar ao mundo através deste corpo vivo que progredia no tempo e no arco de muitas gerações. O rei, na sua absoluta soberania, revelava Deus como governante e salvador do povo. O sacerdote, no seu serviço sacerdotal, o revelava qual reconciliador e restaurador do povo. O profeta, em suas palavras e visões, o revelava como aquele que conforta e instrui o povo.

Mas existe um outro surpreendente mistério, complementar ao precedente, que deve ser lembrado. Deus não considerou o povo de Israel como um povo separado de si. Pensou-o como seu filho primogênito, pois era o primeiro entre os povos do mundo a ser amado por Deus; pensou-o também como seu servo dileto, porque era o primeiro povo que servia a Deus segundo um sistema cultual específico. Contudo, não viu todas essas coisas na pessoa de seus reis, ou dos sacerdotes, ou dos profetas, e nem mesmo na nação, também ela rebelde. Contemplou-as na pessoa do Messias, que deveria dar plenitude ao conceito de realeza (governo justo e divino), ao conceito de sacerdócio (redenção e salvação), e ao conceito de profecia (uma revelação de Deus direta e não mediada por alusões). O Messias os representaria diante de Deus na sua qualidade de verdadeiros filhos, sendo o Filho divino de Deus, mesmo que simultaneamente permanecesse um servo de Deus e um verdadeiro israelita segundo a carne, pois era da estirpe de Abraão, filho de Davi.

Deste modo, desde o início o Messias era considerado rei, sacerdote e profeta.

O Rei eterno, à cuja imagem foram criados Davi e todos os reis divinamente consagrados e no qual a realeza atingiria o ápice. O comando do Reino de Israel devia permanecer para sempre em seus ombros, na verdade divina e não simplesmente na história, porque seu trono não teria fim: Nasceu-nos um menino, um filho nos foi dado. Em seus ombros está o sinal da soberania e é chamado de: Conselheiro admirável, Deus poderoso, Pai para sempre, Príncipe da paz; grande será o seu domínio e a paz não terá fim no trono de Davi... (Is 9,5-6).

O Sacerdote, à cuja imagem foi criado todo sacerdote, para que servisse diante de Deus como mediador junto ao povo, e no qual o sacerdócio encontra o seu ápice. A mediação reside em sua pessoa, pois ele é o único mediador da redenção, o perdão dos pecados e a reconciliação eterna entre Deus e o homem.

O Profeta em cujo nome profetizou todo profeta e do qual tinha indicado a vinda na plenitude dos tempos. Nele deviam alcançar a plenitude todas as profecias, todo o conhecimento, toda a sabedoria do tempo presente, pois Cristo é a perfeita revelação vivente diante de Deus e do homem. Não há mais nenhuma necessidade de se profetizar a respeito dele, pois toda carne viu a salvação de Deus.

O Novo Testamento indica a misteriosa e perfeita relação entre Israel como povo e o Messias, o Cristo. Tudo o que se atribuía a Israel pode ser atribuído ao Messias de modo preciso e exato. Por exemplo, quando o Senhor Jesus retornou do Egito, aonde se tinha refugiado com sua mãe e José, dele disse Deus: Do Egito chamei meu filho (Mt 2,15). Essa mesma palavra tinha sido referida ao povo de Israel quando deixou o Egito (cf. Ex 4,22-23: Israel é meu filho primogênito... deixa partir o meu filho, e Os 11,1). É como se o povo de Israel tivesse agido simbolicamente, pondo em prática a obra, a vida e o caráter do Cristo que viria.

Na realidade, as características comuns ao povo de Israel e ao Messias referem-se à totalidade da revelação cristã, a ponto de as profecias dirigidas a Jacó - chamado Israel - deverem ser entendidas também como dirigidas ao Messias. Quando a profecia diz: Jacó meu servo (Is 44,1) e meu servo Israel (Is 49,3), refere-se ao Messias, mas pode ser explicada e aplicada tanto ao Messias como ao povo de Israel, sem contradição alguma. Esse é o maravilhoso mistério que está por detrás do fato de Cristo ser chamado Filho e Servo e, ao mesmo tempo Rei, Sacerdote e Profeta, pois ele é um verdadeiro israelita ou, mais precisamente, o verdadeiro Israel, e é verdadeiramente o Filho de Deus [2].

Isso mostra a interdependência dinâmica entre a pessoa do Messias  e as pessoa do povo de Israel. Cada palavra proferida por Deus, cada mensagem, cada ação realizada através de seus reis, sacerdotes e profetas para o povo de Israel tinha seu fundamento na pessoa do Messias e tinha como finalidade encontrar sua realização e sua meta definitiva nele, o Rei eterno, o único Sacerdote e o Profeta que pronunciava palavras por sua própria autoridade. Dele dependia toda a existência e toda a vida de Israel.

Por isso, a história do povo de Israel,  com o conjunto das vicissitudes de seus reis, com todos os ritos de seus sacerdotes e todas as sentenças de seus profetas, é a história e o conhecimento do Messias, mas simbolicamente narrada na forma de um povo escolhido com atenção e amor, para representar  Deus no meio dos povos da terra e dele proclamar a existência e a misericórdia para as demais nações.

Até as tragédias de Israel, sua escravidão e os contínuos castigos no decorrer da história, não podem ser excluídos da esfera de ações positivas com que Deus conduzia o seu povo adiante, lentamente mas com segurança, fazendo-o aproximar-se dos outros povos e reinos da terra. Tudo isso aconteceu para a unidade com as outras nações do mundo, que Israel deveria realizar na pessoa do Senhor Jesus, o Messias. Quando Jesus tornou perfeita essa união entre Israel e as nações, e em si mesmo, na cruz, fez dos dois um só povo, então se concluiu a missão histórica de Israel. Ou, mais precisamente, a missão do Messias da história se concluiu e então começou a missão do Cristo nas nações, o Cristo da vida eterna.

A unidade intrínseca e orgânica que existe entre a pessoa de Israel e a pessoa do Cristo clarifica o motivo pelo qual, além da pessoa de Cristo, que é o princípio e o fim de Israel, não se pode explicar nem compreender o fim de todos os eventos históricos, de toda a legislação e ritos, de todos os ensinamentos e profecias testemunhadas pelo Antigo Testamento, apesar de serem peculiares ao povo de Israel e seu patrimônio autêntico. Como diz o apóstolo Paulo, Cristo é o fim da lei dada a Moisés; analogamente é o fim do reino fundado por Davi e, também, o fim das profecias anunciadas pelos profetas. Verdadeiramente, ele é o fim do próprio Israel e, conseqüentemente, o fim da humanidade, pois todas as coisas nele subsistem (Cl 1,17) [3].

O Antigo Testamento, portanto, prepara o caminho para Cristo, representando-o no tempo e no cenário da história através de “figuras”. Antes de nele encontrar sua realização, praticamente, os acontecimentos históricos eram uma profecia que indicava de modo específico o Cristo. Semelhantemente, todos os ritos sacerdotais, ou os atos de culto, continuaram a atrair o espírito humano para perto do mistério de Cristo, o verdadeiro Cordeiro, antes de atingir um fim imprevisto, quando seu sangue foi derramado na cruz para que todos pudessem voltar para ele e contemplá-lo. Também as profecias denunciavam constantemente o enganador revestimento externo que ocultava a verdade do Reino do Messias que vinha, o Reino de graça e verdade, espírito e vida, até que ele se revelou definitivamente e nós o vimos e o tocamos com as nossas mãos na Palavra de Vida, Jesus Cristo, o qual é Espírito de profecia (Porque o espírito profético não é outro que o testemunho de Jesus - Ap 19,10). Cristo era e é o eixo em torno do qual se decide toda a Torá e a totalidade da história da salvação humana. Entre as mais belas imagens do Messias de Israel, talvez esteja a de Daniel: a visão do Messias qual Filho do homem. Nela, o Messias de Israel, centro da salvação, do reino e da glória de Israel, se torna a imagem do Messias de toda a humanidade, que abraça a totalidade da criação humana e se torna o centro de uma salvação, de uma glória e de um reino que transcendem a realidade deste mundo: Olhando sempre a visão noturna, vi um ser semelhante a um filho de homem vir sobre as nuvens do céu: dirigiu-se para o lado do ancião, diante de quem foi conduzido. A ele foram dados império, glória e realeza, e serviram-no todos os povos, todas as nações e os povos de todas as línguas. Seu domínio será eterno; nunca cessará e seu reino jamais será destruído (Dn 7,13-14). Esta verdade era um dos ensinamentos mais importantes dos rabinos e dos mestres inspirados de Israel no período precedente ao nascimento de Cristo. Eles insistiam no fato de que não existia nenhuma profecia além do Messias.  “Todos os profetas profetizaram somente com relação aos dias do Messias”. “O mundo inteiro foi criado para o Messias”[4]. É a mesma verdade que fundamenta os escritos do Novo Testamento. O próprio Cristo a confirma como um fato digno da máxima atenção: E começando por Moisés e por todos os Profetas, explicou-lhes em todas as Escrituras o que a ele se referia (Lc 24,27). Eis o fundamento da fé impressa na mente da Igreja primitiva. Todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele. Ele existe antes de todas as coisas e todas subsistem por ele (Cl 1,16-17).

Quando os mestres e os rabinos de Israel se deram conta disso, passaram a recolher todos os eventos e as profecias contidas nas Escrituras que indicavam o Messias, incluído aquilo que se referia à sua pessoa, às suas obras e ao tempo de sua vinda na história. Recolheram 458 referências messiânicas, das quais 75 do Pentateuco, 243 dos livros dos profetas e 138 das histórias dos patriarcas, e as registraram no tratado do Sanhedrin. Infelizmente, porém, os últimos mestres e rabinos que viveram imediatamente antes da vinda de Cristo, se emaranharam em complicadas interpretações destes textos referidos ao Messias, e perderam-se em deduções bizarras e absurdos que ocultavam  a verdade e obscureciam o rosto da pessoa real na qual Cristo veio. As profecias referentes ao Messias foram distorcidas nas mentes dos chefes, sua capacidade de perceber a verdade desaparecera e seus olhos se tornaram cegos diante da visão da luz, quando essa surgiu. Além disso, o conhecimento espiritual dos chefes se enfraqueceu porque consideravam exclusivamente a forma externa da lei. Para os sacerdotes, os fariseus, os saduceus e os escribas, a essência da religião consistia na observância exata da lei, na repetição dos textos que a continham, na repetição de breves orações e num zelo patriótico para recuperar as glórias de um tempo, o reino e a antiga supremacia. Para eles, o campo da espera messiânica esgotava-se nisso e não podiam levar em consideração atividades ou ações ou interesses que lhes fossem estranhos.

Inclusive, pensavam que a vinda do Messias simplesmente deveria levar à consolidação da antiga forma de culto com seus mínimos detalhes, e ao cumprimento de suas esperanças. Deste modo, o culto judaico distanciou-se do verdadeiro significado messiânico que possuía na intenção divina. As Escrituras e as profecias não mais foram interpretadas em seu significado essencial; ao invés de convergirem na pessoa do Messias que devia vir como Salvador do mundo através de Israel, foram entendidas como a descrição de um Messias que viria como chefe do mundo, instrumento para restaurar a glória do povo de Israel.

Deste modo, mal Cristo fez sua aparição em público, irrompeu um conflito entre ele e os chefes dos judeus: apesar de seu ensinamento ser de origem divina, quanto mais sua pregação ignorava a escrupulosa dependência dos insignificantes detalhes da lei, as purificações e os excessos de religiosidade, a glória mundana e a supremacia de Israel,  tanto mais Cristo era rejeitado pelos sacerdotes, doutores da lei e pelos grupos zelotas do povo. Eles dedicavam-se fanaticamente a seus ritos, à sua raça, a seu estado e pensavam que Jesus não possuía as qualidades necessárias para ser o Messias segundo a imagem que dele tinham feito, seguindo sua própria inclinação e seus fins corruptos.

Contudo, não era geral esse ofuscamento do significado essencial da fé no Messias no interior dos grupos dos sacerdotes, dos escribas, dos fariseus e dos saduceus. Permanecia uma parte do povo de Israel, incluindo também chefes e outros homens piedosos, que soube conservar ainda o espírito autêntico do culto e aderir às fiéis promessas de Deus. Este resto de homens piedosos com fé ardente anelava pela vinda do Messias, pois o tinham descortinado no estudo dos profetas e dos mestres de Israel. O Novo Testamento, nas primeiras páginas dos evangelhos, oferece-nos alguns exemplos destes crentes: o velho Simeão, a profetiza Ana, o sacerdote Zacarias, Isabel e a santa virgem Maria. 

NOTAS:

[1] Durante o Advento, a Igreja reflete a relação entre o Antigo e o Novo Testamento e a confirmação das profecias ligadas à encarnação da Palavra.

[2] Ele, que é de condição divina, não considerou como presa a agarrar o ser igual a Deus. Mas despojou-se, tomando a condição de servo, tornando-se semelhante aos homens (Fl 2,6-7).

[3] Porque aprouve a Deus nele fazer habitar toda plenitude (Cl 1,19).

[4] Sanhedrin 99a ; 98b.

*Publicação em ECCLESIA autorizada pelo Tradutor, Pe. José Artulino Besen.


Uma reflexão de 1600 anos sobre o mistério assombroso do Natal

Renata Sedmakova | Shutterstock
Por Philip Kosloski

São Gregório Nazianzeno proporciona uma bela meditação sobre o Natal e o quanto ele é especial.

A encarnação de Jesus Cristo é assombrosa, embora muitas vezes não consigamos refletir sobre ela na época do Natal.

Os nossos dias, nesse período, são frequentemente preenchidos com planejamentos de enfeites, festas e presentes, em vez de refletirmos com tranquilidade sobre a real beleza do Natal.

A Igreja nos oferece, no Ofício de Leituras, um rico sermão de São Gregório Nazianzeno que pode nos ajudar a admirar o mistério da encarnação de Jesus.

O próprio Filho de Deus, anterior aos tempos, o invisível, o incompreensível, o incorpóreo, o princípio do princípio, a luz da luz, a fonte da vida e da imortalidade, a imagem do arquétipo, o selo indelével, a semelhança perfeita, a definição e a palavra do Pai: é ele quem vem à sua própria imagem e toma a nossa natureza para o bem da nossa natureza, e se une a uma alma inteligente para o bem da minha alma, para purificá-la como por semelhante.

São Gregório mesmo se mostra boquiaberto com esse acontecimento tão extraordinário:

Aquele que enriquece torna-se pobre; assume a pobreza da minha carne, para que eu possa ganhar a riqueza da sua divindade. Aquele que é pleno se esvazia; esvazia-se por um breve espaço da sua glória, para que eu possa partilhar da sua plenitude. Que riqueza de bondade é esta? Que mistério é este que me rodeia? Recebi a semelhança de Deus, mas não consegui guardá-la. Ele assume a minha carne, para trazer a salvação à imagem, a imortalidade à carne. Ele entra numa segunda união conosco, uma união muito mais maravilhosa do que a primeira.

Acima de tudo, São Gregório reconhece o quanto precisávamos que o dia de Natal acontecesse:

Precisávamos de Deus para tomar a nossa carne e morrer, para que pudéssemos viver. Morremos com Ele para que pudéssemos ser purificados. Ressuscitamos com ele porque morremos com ele. Fomos glorificados com ele porque ressuscitamos com ele.

Enquanto nos preparamos para a celebração do Natal, que possamos sempre refletir sobre a beleza da encarnação e sobre o quanto Deus nos ama.

Fonte: https://pt.aleteia.org/

segunda-feira, 28 de novembro de 2022

MENSAGENS DOS PAPAS AOS INICIADORES DO CAMINHO NEOCATECUMENAL

Eucaristia | cn.org.br

MENSAGENS DOS PAPAS AOS INICIADORES DO CAMINHO NEOCATECUMENAL

POST 11 DE JANEIRO DE 2021 C. N. BRASIL

São Paulo VI

São Paulo VI às Comunidades Neocatecumenais, em Audiência Geral em 8 de maio de 1974.

“Sabemos que em vossas comunidades vos esforçais todos juntos em compreender e desenvolver as riquezas do vosso Batismo e suas consequências pela vossa pertença a Cristo. Tal empenho vos leva a perceber que a vida cristã não é outra coisa senão uma coerência, um dinamismo permanente que deriva do fato de ter aceitado estar com Cristo e prolongar a sua presença e a sua missão no mundo”.

São Paulo VI

Kiko, Carmen e São Paulo VI

São João Paulo II

São João Paulo II em discurso aos membros do Caminho Neocatecumenal, na Sala Clementina, em 24 de janeiro de 1997.

“Sua história está escrita no contexto daquele florescimento dos movimentos e das agregações eclesiais que constitui um dos frutos mais belos da renovação¬ espiritual iniciada pelo Concílio Vaticano II. Esse florescimento foi e ainda é um grande dom do Espírito Santo e um luminoso sinal de esperança no limiar do Terceiro Milênio”.

São João Paulo II

São João Paulo II e os irmãos do Caminho Neocatecumenal

Bento XVI

Discurso do Papa Bento XVI na celebração pelos 40 anos do início do Caminho Neocatecumenal, na Basílica de São Pedro, em 10 de janeiro de 2009.

“A vossa presença, assim tão numerosa e animada, dá testemunho dos prodígios realizados pelo Senhor no período de quatro décadas; ela indica também o compromisso com que pretendeis continuar o caminho iniciado, um caminho de seguimento fiel de Cristo e de testemunho corajoso do seu Evangelho, não somente aqui em Roma, mas onde quer que a Providência vos conduza”.

Bento XVI

Kiko Arguello e Bento XVI

Papa Francisco

Discurso do Papa Francisco na celebração pelos 50 anos do início do Caminho Neocatecumenal, em Roma, em 5 de maio de 2018.

“Queridos irmãos e irmãs, o vosso carisma é um grande dom de Deus para a Igreja do nosso tempo. Demos graças ao Senhor por estes cinquenta anos: um aplauso pelos cinquenta anos! E olhando para a sua fidelidade paterna, fraterna e amorosa, nunca percais a confiança: Ele vos protegerá, impelindo-vos ao mesmo tempo a partir, como discípulos amados, rumo a todos os povos, com simplicidade humilde. Acompanho-vos e encorajo-vos: ide em frente!”.

Papa Francisco


Papa Francisco no encontro dos 50 anos do Caminho Neocatecumenal
Fonte: https://cn.org.br/

Das Cartas Pastorais de São Carlos Borromeu, bispo

S. Carlos Borromeu | diocesesaocarlos

Das Cartas Pastorais de São Carlos Borromeu, bispo

(Acta Eclesiae Mediolanensis, t. 2, Lugduni, 1683, 916-917)            (Séc. XVI)

O tempo do Advento

Caros filhos, eis chegado o tempo tão importante e solene que, conforme diz o Espírito Santo, é o momento favorável, o dia da salvação (cf. 2Cor 6,2), da paz e da reconciliação. É o tempo que outrora os patriarcas e profetas tão ardentemente desejaram com seus anseios e suspiros; o tempo que o justo Simeão finalmente pôde ver cheio de alegria, tempo celebrado sempre com solenidade pela Igreja, e que também deve ser constantemente vivido com fervor, louvando e agradecendo ao Pai eterno pela misericórdia que nos revelou nesse mistério. Em seu imenso amor por nós, pecadores, o Pai enviou seu Filho único a fim de libertar-nos da tirania e do poder do demônio, convidar-nos para o céu, revelar-nos os mistérios do seu reino celeste, mostrar-nos a luz da verdade, ensinar-nos a honestidade dos costumes, comunicar-nos os germes das virtudes, enriquecer-nos com os tesouros da sua graça e, enfim, adotar-nos como seus filhos e herdeiros da vida eterna.

Celebrando cada ano este mistério, a Igreja nos exorta a renovar continuamente a lembrança de tão grande amor de Deus para conosco. Ensina-nos também que a vinda de Cristo não foi proveitosa apenas para os seus contemporâneos, mas que a sua eficácia é comunicada a todos nós se, mediante a fé e os sacramentos, quisermos receber a graça que ele nos prometeu, e orientar nossa vida de acordo com os seus ensinamentos.

A Igreja deseja ainda ardentemente fazer-nos compreender que o Cristo, assim como veio uma só vez a este mundo, revestido da nossa carne, também está disposto a vir de novo, a qualquer momento, para habitar espiritualmente em nossos corações com a profusão de suas graças, se não opusermos resistência.

Por isso, a Igreja, como mãe amantíssima e cheia de zelo pela nossa salvação, nos ensina durante este tempo, com diversas celebrações, com hinos, cânticos e outras palavras do Espírito Santo, como receber convenientemente e de coração agradecido este imenso benefício e a enriquecer-nos com seus frutos, de modo que nos preparemos para a chegada de Cristo nosso Senhor com tanta solicitude como se ele estivesse para vir novamente ao mundo. É com esta diligência e esperança que os patriarcas do Antigo Testamento nos ensinaram, tanto em palavras como em exemplos, a preparar a sua vinda.

Longo caminho a percorrer contra a perseguição aos cristãos no mundo

Aid to the Church in Need
Por I. Media para Aleteia

Papa Francisco agradeceu a iniciativa “Semana Vermelha” e todo o trabalho que a Fundação AIS tem vindo a fazer no apoio aos cristãos perseguidos no mundo.

Foi apresentado nessa semana publicamente na Igreja do Campo Grande, em Lisboa, o relatório “Perseguidos e Esquecidos?”, produzido pela Fundação AIS a nível internacional sobre a questão da perseguição aos cristãos no mundo.

“Este relatório é um alerta para a realidade, que é tantas vezes ignorada, da violência contra as comunidades cristãs”, disse Catarina Martins de Bettencourt, directora do secretariado nacional da Fundação AIS, durante a apresentação do documento, numa sessão que contou com a presença do responsável da paróquia, o Padre Hugo Gonçalves.

“Não é compreensível que em pleno século XXI não haja respeito pelos direitos humanos, nomeadamente este direito elementar, da religião”, disse ainda a responsável da AIS, acrescentando, após ter enumerado as principais conclusões do documento, que, “infelizmente, há um longo caminho a percorrer ainda na defesa dos direitos humanos e em especial das comunidades cristãs perseguidas no mundo”.

Posição semelhante foi expressa pelo Padre Hugo Gonçalves que, no final da apresentação do Relatório, sublinhou em declarações à Fundação AIS a surpresa que sente pelo “silêncio, por parte da comunidade internacional e dos meios noticiosos em geral”, face à questão da perseguição aos cristãos.

“Às vezes não percebo muito bem porque é que acontece que nuns casos levantamo-nos tanto e defendemos tanto, e depois noutros casos, só por serem cristãos ou por alguma outra razão, calamo-nos e parece que essas pessoas não existem, que o sofrimento delas não é igualmente importante.”

Para o sacerdote do Patriarcado de Lisboa, “o silêncio também pode ser uma forma de perseguição”. “Silenciar determinado grupo, quer seja religioso quer seja de outro aspecto qualquer da sociedade, não dar voz a alguém nos seus sofrimentos, isso pode constituir uma forma de perseguição”, explicou.

A divulgação do Relatório “Perseguidos e Esquecidos?” insere-se numa iniciativa global da Fundação AIS para a sensibilização da opinião pública para esta questão específica da perseguição aos cristãos. Em Portugal e em muitos países onde a Fundação AIS está presente realizaram-se diversas acções durante o dia de ontem, mas também em dias anteriores, a que se chamou de “Semana Vermelha” [Red Week].

Além da apresentação e divulgação do Relatório, foram iluminados de vermelho, simbolizando a cor de sangue dos mártires, monumentos e igrejas procurando-se lembrar dessa forma todos os mártires do cristianismo.

Em Portugal, por exemplo, isso aconteceu com o monumento ao Cristo-Rei, em Almada, na Diocese de Setúbal; tal como com a paróquia da Ramada, em Odivelas, no Patriarcado de Lisboa; ou a Basílica dos Congregados, o Santuário da Porta Aberta, e a Paróquia dos Lázaros, em Braga; ou ainda a paróquia de Angra do heroísmo, nos Açores, e as de Aveiro e Santarém.

Mas esta foi uma iniciativa internacional da Fundação AIS. Durante os últimos dias, houve monumentos e Igrejas iluminados de vermelho em países como Espanha, Brasil, Hungria, Austrália, França, Polónia, Canadá, Paquistão, Alemanha, Áustria ou, por exemplo, o Reino Unido…

Ontem, quando saudava alguns peregrinos polacos que participaram na Audiência Geral no Vaticano, o Papa Francisco fez questão de mencionar esta iniciativa concreta da Fundação AIS e de agradecer todo o esforço e dedicação da instituição pelos cristãos perseguidos no mundo.  “Saúdo cordialmente todos os polacos. Estou-vos grato por se unirem nestes dias aos Cristãos perseguidos em todo o mundo, participando na iniciativa da Semana Vermelha e rezando por eles, de uma forma especial no Santuário de Jasna Góra. Que a Mãe de Deus lhes conceda a plena liberdade e a consolação no seu sofrimento. Abençoo-vos com todo o meu coração”, disse Francisco.

(Com AIS)

Fonte: https://pt.aleteia.org/

Pecados duvidosos?

Cléofas

Pecados duvidosos?

 POR PROF. FELIPE AQUINO

Não é raro ter dúvidas de dois tipos:

– “Será que este pecado é grave, ou é só leve?”

– “Será que cometi mesmo um pecado, que consenti, ou foi só uma tentação?”

Nestes pontos, nada como a doutrina para formar a consciência e esclarecer essas dúvidas.

Lembre-se sempre de que a Igreja ensina que, para que exista pecado grave, devem dar-se, simultaneamente, três condições: “matéria grave”, “plena advertência”, isto é, plena consciência do que se faz, e “consentimento deliberado” (Cf. Catecismo, n. 1857).

Primeiro, “matéria grave”. Uma pessoa formada sabe que é grave ofender seriamente alguém, divulgar faltas graves do próximo que outros não conhecem, dizer mentiras que causem danos a terceiros, ter condutas injustas (não pagar o que é devido por justiça, trapacear nos negócios, eliminar o verdadeiro ganhador de um concurso ou concorrência por motivos escusos, praticar sexo fora do casamento, abortar, etc.). Em caso de dúvida, deve se consultar um bom confessor.

Segundo “consciência plena do que se faz”. Não pode ser grave um mau pensamento, sentimento ou ato que ocorreram durante o sono ou num estado de semi-inconsciência. Também não costuma ser grave um rompante verbal de ira perante um estímulo forte e inesperado (o fato de não ser grave não significa que seja coisa boa, mas quer dizer que não faz perder o estado de graça e, portanto, não impede de comungar).

Terceiro, “consentimento pleno ou deliberado”. É bom recordar que uma coisa é “sentir” e outra “consentir”. A tentação pode-se sentir, até com violência (por exemplo, sentir com força – sem o querer nem o provocar – o desejo de agredir uma pessoa; ou um pensamento, uma fantasia, desejo ou movimento físico contrário à castidade). Mas, mesmo que a tentação seja insistente (que volte uma e outra vez, pegajosa como uma mutuca), não haverá pecado, pelo menos pecado grave, enquanto não for aceita, enquanto não se “quiser” deliberadamente (“quero mesmo fazer isso”, “esse desejo sexual, eu praticaria se pudesse”).

Alguém dizia, de modo expressivo e correto: “Primeiro você sentiu a tentação e, sem reparar, deteve-se um pouco nela, mas logo se acendeu na consciência o sinal vermelho: ‘Isto está errado, repudia a tentação, reza e luta firmemente por afastá-la, esteja certo de que não pecou gravemente”.

Ainda sobre os pecados duvidosos, lembro-lhe que a Igreja ensina que não há obrigação de confessá-los, embora quase sempre seja bom mencioná-los na confissão para obter critério, mas – como ensinava São Pio X – <<o certo deve ser confessado como certo e o duvidoso como duvidoso>>. Caso sofra do tormento da dúvida doentia, ou seja, dos escrúpulos de consciência, peça ajuda a Deus e siga fielmente as orientações do confessor. Quando for o caso – pois os escrúpulos angustiantes podem ser uma doença – consulte um médico de bom critério.

Retirado do livro: “Para estar com Deus”. Francisco Faus. Ed. Cleófas e Cultor de Livros.

Subsídio para o Tempo do Advento

Tempo do Advento | arqbrasilia

Subsídio para o Tempo do Advento

O Ano Litúrgico começa com o Tempo do Advento, um tempo de preparação para a Festa do Natal de Jesus. Por isso, o Arcebispo de Brasília, Dom Paulo Cezar, nos propõem para que neste tempo de espera e de preparação para o nascimento de Jesus, recordado e celebrado em cada Natal, possamos orientar nossas mentes e corações para restabelecer vínculos fraternos, para fortalecer os nossos laços de família, para estabelecermos a paz entre nós.

Segundo o Arcebispo, o drama da pandemia revelou a fragilidade humana. E que a situação foi agravada pelo pleito eleitoral que acirrou a polarização da sociedade, onde as discussões e opções políticas colocaram as pessoas em lados opostos, criando inimizades, fragilizando laços familiares. Diante deste cenário, Dom Paulo pediu que as iniciativas sejam realizadas nas paróquias e comunidades.

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Papa aos jovens: encorajo a sonhar alto, sejam poetas da paz

Papa Francisco com os jovens estudantes | Vatican News

“Qual é o sonho de vocês para o mundo de hoje e de amanhã? Encorajo vocês a sonhar alto, como João XXIII e Martin Luther King. Que cada um de vocês se torne um ‘poeta da paz!’. Palavras do Papa Francisco aos jovens que participam do projeto da Rede Nacional das Escolas da Paz recebidos nesta segunda-feira (28) no Vaticano.

Jane Nogara - Vatican News

Na manhã desta segunda-feira (28) o Papa Francisco recebeu na Sala Paulo VI cerca de 6 mil jovens estudantes que participam do encontro pela educação à paz e ao cuidado, projeto realizado pela Rede Nacional das Escolas da Paz. O programa de atividades de formação, será concluído em maio de 2023 com a participação de todos na Marcha Perugia-Assis para a apresentação de resultados e propostas. Recordando que o programa educacional "Pela Paz, pelo Cuidado" quer responder ao chamado do Pacto Educacional Global, dirigido três anos atrás a todos os que trabalham no campo da educação, o Papa exortou afirmando que estava “encantado ao ver que não só as escolas, universidades e organizações católicas estão respondendo a este chamado, mas também as instituições públicas, leigas e de outras religiões”.

O samaritano é um modelo

“Para que haja paz, como diz seu lema tão apropriadamente, é preciso ‘cuidar'. A paz sempre nos diz respeito! Como sempre nos diz respeito o outro, o irmão e a irmã, e devemos cuidar dele e dela.”

Explicando que, “um modelo por excelência de cuidado é aquele samaritano do Evangelho, que socorreu um estranho que encontrou ferido ao longo da estrada. O samaritano não sabia se o infeliz era uma boa pessoa ou má, se era rico ou pobre, educado ou não, judeu, samaritano como ele ou estrangeiro; ele não sabia se aquele infortúnio 'tinha sido provocado' ou não. O samaritano não se fez muitas perguntas, ele seguiu a sua compaixão".

Dois exemplos de testemunhas

Em seguida Francisco disse que mesmo em nosso tempo, podemos encontrar valiosos testemunhos de pessoas ou instituições que trabalham pela paz e pelo cuidado com os necessitados. Como primeiro exemplo cita São João XXIII. “Ele foi chamado de ‘o Papa bom’”, disse Francisco, “e também de o ‘Papa da paz’, porque naquele difícil início dos anos 60 marcados por fortes tensões - a construção do Muro de Berlim, a crise de Cuba, a Guerra Fria e a ameaça nuclear - ele publicou a famosa e profética Encíclica Pacem in Terris. O próximo ano fará 60 anos, e é muito atual!"

“O Papa João se dirigiu a todos os homens de boa vontade, pedindo a solução pacífica de todas as guerras através do diálogo e do desarmamento.”

Em seguida convidou todos os jovens a ler e estudar a Pacem in Terris, e a seguir este caminho para defender e difundir a paz. Ao mencionar o segundo “exemplo” aos jovens o Papa disse: “Alguns meses após a publicação dessa encíclica, outro profeta de nosso tempo, Martin Luther King, Prêmio Nobel da Paz em 1964, proferiu o discurso histórico no qual disse: 'Eu tenho um sonho'. Em um contexto americano fortemente marcado pela discriminação racial, ele fizera todos sonharem com a ideia de um mundo de justiça, liberdade e igualdade. Afirmando: 'Tenho um sonho: que meus quatro filhos pequenos um dia viverão em uma nação onde não serão julgados pela cor de sua pele, mas pela dignidade de sua pessoa'".

Sonhar alto

“E vocês, jovens: qual é o sonho de vocês para o mundo de hoje e de amanhã?”, é o desafio que o Papa lança aos jovens continuando:

“Encorajo todos vocês a sonhar alto, como João XXIII e Martin Luther King.”

"E é por isso que os convido a participar, no próximo ano, do Dia Mundial da Juventude, em Lisboa em 2023. Aqueles de vocês que puderem vir, se encontrarão com tantos outros jovens de todo o mundo, todos unidos pelo sonho da fraternidade baseada na fé em Deus que é a Paz, o Pai de Jesus Cristo e nosso Pai. E se vocês não puderem vir fisicamente, convido a todos de qualquer forma a seguir e participar, porque agora, com os meios de hoje, isto é possível.

Poeta da paz

Por fim, depois de desejar um bom caminho no tempo do Advento, caminho feito de muitos pequenos gestos de paz, todos os dias: gestos de acolhimento, de encontro, de compreensão, de proximidade, de perdão, de serviço o Papa citou um poeta. "O poeta Borges [diz: Um poeta] termina, ou melhor, não termina um de seus poemas com estas palavras: 'Quero agradecer... por Whitman e Francisco de Assis que já escreveram este poema, pelo fato de que este poema é inesgotável e se mistura com a soma das criaturas e nunca chegará ao último verso e mudará de acordo com os homens'. Espero que vocês também aceitem o convite do poeta para continuar seu poema, cada um acrescentando aquilo pelo qual quer agradecer. Que cada um de vocês se torne um 'poeta da paz'!".

domingo, 27 de novembro de 2022

Nossa Senhora das Graças

Sidney de Almeida | Shutterstock
27 de novembro
Nossa Senhora das Graças

Origem na eternidade

A história de Nossa Senhora das Graças começa, na verdade, fora do tempo, quando o Pai, nos seus mais altos desígnios, planejou a encarnação de seu Filho Jesus, no seio da humanidade. Nesse momento, o Pai também pensou em Maria, pois, seu Filho teria que ter uma mãe humana. E a mãe do Salvador teria que ser “cheia de graça”. E assim aconteceu. A história começou, o mundo foi criado, o homem decaiu e Deus prometeu o Salvador. Por isso, Ele preparou Maria. Tanto que, quando o Anjo Gabriel apareceu para anunciar que ela seria a Mãe de Jesus, afirmou que ela era “cheia de graça”. (Lucas 1, 28)

Portadora de todas as graças

Em seguida, quando Maria disse o seu “sim” a Deus, diante do mesmo Anjo Gabriel, ela passou a ser portadora da maior de todas as graças que a humanidade poderia receber: o próprio Filho de Deus. Gerando Jesus para o mundo, Maria proporcionou que todas a graças chegassem até nós.

O título Nossa Senhora das Graças

Desde o início da Igreja, Maria sempre foi vista como “portadora das graças”. Porém, o título “Nossa Senhor das Graças” surgiu num determinado tempo da história e num local específico. Estamos falando das 17 horas e 30 minutos do dia 27 de novembro de 1830, na Rua Du Bac, 140, em Paris, França. Neste local e data especificados, Catarina Labouré, então noviça da Congregação de São Vicente de Paulo, foi até à capela impelida para rezar. Estando em oração, teve uma visão da Virgem Maria, que se revelou a ela como Nossa Senhora das Graças.

A aparição

E tal revelação não aconteceu somente por palavras. Nossa Senhora deu a Catarina Labouré uma visão reveladora. Vejamos o relato da própria Catarina que, depois, se tornou santa: "...uma Senhora de mediana estatura, de rosto muito belo e formoso... Estava de pé, com um vestido de seda, cor de branco-aurora. Cobria-lhe a cabeça um véu azul, que descia até os pés... As mãos estenderam-se para a terra, enchendo-se de anéis cobertos de pedras preciosas. A Santíssima Virgem disse-me: ‘Eis o símbolo das Graças que derramo sobre todas as pessoas que mas pedem ...’ Formou-se então, em volta de Nossa Senhora, um quadro oval, em que se liam, em letras de ouro, estas palavras: ‘Ó Maria concebida sem pecado, rogai por nós, que recorremos a Vós’. Depois disso o quadro que eu via virou-se, e eu vi no seu reverso: a letra M, tendo uma cruz na parte de cima, com um traço na base. Por baixo: os Sagrados Corações de Jesus e de Maria. O de Jesus, cercado por uma coroa de espinhos e a arder em chamas, e o de Maria também em chamas e atravessado por uma espada, cercado de doze estrelas. Ao mesmo tempo, ouvi distintamente a voz da Senhora, a dizer-me: ‘Manda, manda cunhar uma medalha por este modelo. As pessoas que a trouxeram, com devoção, hão de receber muitas graças”.

A revelação de Nossa Senhora das Graças

Enquanto contemplava esta cena maravilhosa, Maria sobre o globo terrestre e raios saindo de suas mãos em direção à terra, Catarina ouviu uma voz a lhe dizer: "Este globo que vês representa o mundo inteiro e especialmente a França, e cada pessoa em particular. Os raios são o símbolo das Graças que derramo sobre as pessoas que Me as pedem. Os raios mais espessos correspondem às graças que as pessoas se recordam de pedir. Os raios mais finos correspondem às graças que as pessoas não se lembram de pedir.“

Pedir com fé

Compreendemos que o título Nossa Senhora das Graças está intimamente ligado à revelação da Medalha Milagrosa. Porém, as graças distribuídas por Nossa Senhora não dependem do uso da Medalha e sim de pedir a ela com fé e devoção. Tanto que, em outra aparição, Nossa Senhora se queixou a Santa Catarina Labouré dizendo: “Tenho muitas graças para distribuir... Mas as pessoas não me pedem...”

O poder da Medalha Milagrosa

Depois de um tempo, Catarina Labouré conseguiu que a medalha fosse cunhada, tal qual a Virgem Maria tinha lhe pedido. Logo, esta medalha se tornou um fenômeno inimaginável. A promessa da Virgem Maria se cumpria admiravelmente em todos os que usavam a Medalha com devoção. Graças a ela, uma terrível epidemia da peste negra foi debelada na França. Milhares de pessoas já tinham morrido quando a Medalha Milagrosa começou a ser usada. Então, os doentes que a recebiam com fé começaram a ser curados milagrosamente, pois a peste não tinha cura.

Milhões de Medalhas

Então, a Medalha Milagrosa passou de milhares para milhões de cunhagens. Espalhou-se rapidamente pela Europa livrando milhões de pessoas da peste. Depois, espalhou-se por todo o mundo. E as graças continuam acontecendo até hoje. A medalha Milagrosa é a mais cunhada de todos os tempos. O número de medalhas, porém, não se compara ao número de graças derramadas pelas mãos cheias de amor da Virgem Maria, Nossa Senhora das Graças.

O papel da Virgem Maria

É interessante lembrar que Nossa Senhora é despenseira, ou seja, uma “distribuidora” de graças. As graças são de Deus e só Ele pode dá-las. Mas, em sua misericórdia, o senhor escolheu distribui-las pelas mãos de sua mãe, Maria. Esta é a maravilha da nossa fé. Milhões de graças estão nas mãos de Nossa Senhora e ela quer distribuí-las a seus filhos. É vontade de Deus que assim seja. Por isso, vamos pedir a ela, com fé. São Bernardo de Claraval dizia que “Nunca se ouviu dizer que ela não atendeu a quem pediu com fé.” Esta realidade maravilhosa é testemunhada por milhões de pessoas, ao longo de séculos. Por isso, não deixe de faze seus pedidos à Mãe Celestial. E não deixe também de usar a bendita Medalha Milagrosa de Nossa Senhora das Graças. E grandes graças vão acontecer na sua vida.

Oração a Nossa Senhora das Graças

“Ó Imaculada Virgem Mãe de Deus e nossa Mãe, ao contemplar-vos de braços abertos derramando graças sobre os que vo-las pedem, cheios de confiança na vossa poderosa intercessão, inúmeras vezes manifestada pela Medalha Milagrosa, embora reconhecendo a nossa indignidade por causa de nossas inúmeras culpas, acercamo-nos de vossos pés para vos expor, durante esta oração, as nossas mais prementes necessidades (momento de silêncio e de pedir a graça desejada).

Concedei, pois, ó Virgem da Medalha Milagrosa, este favor que confiantes vos solicitamos, para maior Glória de Deus, engrandecimento do vosso nome, e o bem de nossas almas. E para melhor servirmos ao vosso Divino Filho, inspirai-nos profundo ódio ao pecado e dai-nos coragem de nos afirmar sempre como verdadeiros cristãos. “

Rezar 3 Ave Marias.

Jaculatória contida na Medalha:

“Ó Maria concebida sem pecado, rogai por nós que recorremos a vós”. Amém.

Fonte: https://cruzterrasanta.com.br/

Natal: uma grata dependência de Cristo

O arcebispo Rowan Williams mostra a Bento XVI a miniatura
da 
Árvore de Jessé, na Bíblia de Lambeth, ao final de seu
encontro no Lambeth Palace, em Londres, em
17 de setembro de 2010 [© Osservatore Romano]
Revista 30Dias - 11/2011

Natal: uma grata dependência de Cristo

A mensagem para os leitores de 30Dias de sua graça Rowan Williams, arcebispo de Canterbury.

pelo arcebispo de Canterbury, Rowan Williams

Fala-se muito hoje daqueles que preferem “espiritualidade” a “religião”. E a maior parte de nós entende alguma coisa do que significa essa posição. Representa uma revolta contra a ideia de que nós, seres humanos, somos salvos ou transfigurados apenas pela adesão à vida de uma instituição e a um conjunto de afirmações ou de teorias.

Mas dessa forma existe o perigo de reduzir a fé a uma série de experiências que nos fazem sentir melhor, com a consequência de que não haveria nenhuma verdade universal, nenhuma revolução na vida dos homens que salve de uma vez por todas, só uma sucessão de experimentos “espirituais”, que amplia a nossa sensibilidade, mas não nos leva para dentro de um mundo novo. De certa forma, precisamos de uma linguagem que nos possa conduzir para além da inútil polarização entre esses dois termos, uma linguagem de nova criação e uma prática de vida nova com novas relações.

Falar com verdade da Igreja é, nesse sentido, ir além tanto da religião quanto da espiritualidade. A Igreja não existe para providenciar experiências fantásticas (de modo que você possa abandoná-la quando essas experiências se esgotam); a Igreja não é tampouco uma instituição com regras e convicções compartilhadas.

A Igreja é a condição de ser um com Jesus Cristo, ou seja, o dom de sermos livres para rezar a Sua oração e para compartilhar a Sua vida, para respirar o Seu respiro.

E nós celebramos o Natal porque essa nova condição de vida depende absoluta e unicamente do fato de que um menino nasceu há dois mil anos no Oriente Médio. Não depende do desenvolvimento positivo de novas técnicas que nos ajudem a nos sentir melhor; não depende tampouco da revelação de um conjunto de teoremas. Começa com uma criança indefesa que ainda não fala; porque é em relação a essa frágil vida de homem que todo ser humano encontrará em última análise o seu verdadeiro destino.

Em comparação tanto com o fascínio de experiências emocionantes quanto com a segurança de convicções inabaláveis, por si só isso pode parecer um tanto frágil. No entanto, na medida em que põe a verdadeira fonte da vida e da esperança completamente fora do âmbito do esforço e da organização humanos, nos desafia a confiar num fundamento incomparavelmente mais estável e menos mutável: a ação e a promessa de Deus, o Verbo de Deus que faz que a vida divina viva na vida da criação e sobretudo na vida desse menino recém-nascido.

O conflito entre uma vida de relação na comunhão do Corpo de Cristo e o âmbito tanto da “espiritualidade” quanto da “religião” foi resolvido já mil e setecentos anos atrás por Santo Agostinho, quando escreveu as Confissões. Ele descreve suas aventuras “espirituais”, primeiramente dentro de uma organização herética com dogmas bem definidos que não aceitava nenhuma verificação intelectual, depois como especialista em meditação e numa espécie de misticismo. E ele nos fala de modo comovente da frustração profunda que sentiu, ao vislumbrar de longe o reino da verdade e da paz eterna.

Mas diz que o problema subjacente era que em tudo isso ele nunca se libertara da obsessão de seu eu, de seu orgulho. “Não era ainda bastante humilde para reconhecer o humilde Jesus Cristo como meu Mestre”, diz. E, numa das imagens mais grandiosas de toda a sua obra, ele fala de como Cristo, vindo a nós na carne, nos impede de dar passos presunçosos para a descoberta da verdade com base apenas em nossos esforços. Nós paramos de repente em nosso percurso, “por vermos aos nossos pés uma divindade frágil, tornada frágil pela comparticipação ‘da túnica de pele’ que vestimos. Exaustos jogamo-nos sobre esta frágil vida divina de modo que quando essa se erguer também nós nos ergueremos” (Confissões VII, 18, 24).

Esquecendo aspirações espirituais e correção religiosa, somos convidados pelo evangelho do Natal simplesmente a fazer isto: a nos deixar cair, em nosso humano cansaço, na terra do amor divino, amor divino que se fez indefeso e frágil de modo a poder pôr em crise a nossa vã confiança em nós mesmos. Assim renovados, contra toda presumível expectativa, nos elevamos para a vida da grata dependência de Cristo e de um em relação ao outro, para a comunhão do mútuo dom sem fim.

+ Rowan Canterbury

Lambeth Palace, Londres Natal de 2011

Fonte: http://www.30giorni.it/

Pe. Manuel Pérez Candela

Pe. Manuel Pérez Candela
Pároco da Paróquia Nossa Senhora da Imaculada Conceição - Sobradinho/DF