DEBATE
retirado do nº 04 – 2003, Revista 30Dias.
Reinhold Niebuhr e o Realismo Político de Santo Agostinho
Luigi Giussani escreve em Teologia Protestante Americana: "Em Niebuhr, as principais ênfases do discurso teológico protestante americano emergem em uma síntese muito nova e equilibrada. Significativamente, ele desmistifica a ideia da América como um lugar onde o Reino de Deus se manifesta, um conceito que, em várias inflexões e tons, influenciou o espírito de toda a história americana."
Por Gianni Dessì
Barbara Spinelli, em seu artigo "Bush e o Destino Manifesto" ( La Stampa , 9 de março de 2003), contrapôs uma religiosidade apocalíptica – o elemento que confere a esta guerra o sentido de inevitabilidade que a caracteriza – da qual Bush é o intérprete, com o realismo cristão, sempre presente na cultura religiosa e política dos Estados Unidos. O expoente mais conhecido desta segunda posição, lembrado por Spinelli, foi Reinhold Niebuhr, o pensador religioso mais influente da cultura americana do século XX. Na Itália, pouco se sabe sobre este pastor protestante, que chamou a atenção da opinião pública americana com seu livro " Homem Moral e Sociedade Imoral " (1932). Nele, referindo-se a Santo Agostinho, Niebuhr afirmou que a cidade terrena era inevitavelmente marcada pelo choque entre interesses conflitantes e que pretender resolver definitivamente essa complexidade levava a uma "má religião" e a uma "má política".
Como escreveu Luigi Giussani, que lhe dedicou vários escritos na década de 1960, “em Niebuhr, as principais ênfases do discurso teológico protestante americano emergem numa síntese muito nova e equilibrada... significativamente, ele é o desmistificador daquela ideia da América como um lugar onde o Reino de Deus se manifesta, que, em várias inflexões e tons, influenciou o espírito de toda a história americana”.¹ Niebuhr confrontou explicitamente esse elemento altamente complexo, cuja origem reside precisamente no papel decisivo que a religiosidade desempenhou desde o início da história americana. Em um livro de 1958, *Pious and Secular America* , ele analisou essa questão em profundidade, partindo precisamente da observação de que “no século XX, somos simultaneamente a nação mais religiosa e a mais secularizada do Ocidente”.²
Os pressupostos para essa análise, no entanto, são anteriores. Em 1953, tendo passado de uma posição politicamente próxima ao socialismo para uma crítica decisiva ao comunismo, ele publicou * O Realismo Político de Agostinho* . Este é um longo ensaio no qual o teólogo protestante se aprofunda no estudo do santo católico, reconhecendo essencialmente a sua influência decisiva em sua trajetória intelectual. Em uma entrevista autobiográfica de 1956, ele afirmou: "Surpreende-me, em retrospectiva, notar quão tarde comecei meu estudo aprofundado de Agostinho: isso é ainda mais surpreendente considerando que o pensamento desse teólogo respondeu a muitas das minhas perguntas não resolvidas e finalmente me libertou da noção de que a fé cristã era de alguma forma idêntica ao idealismo moral do século passado."
O ensaio sobre Santo Agostinho começa com uma tentativa de definir o realismo na política: Niebuhr propõe que, no campo da política, "o realismo denota a disposição de levar em conta todos os fatores que, em uma situação política e social, oferecem resistência às normas estabelecidas, particularmente os fatores de interesse próprio e poder". Precisamente nesse sentido, Agostinho "foi, por reconhecimento universal, o primeiro grande realista da história ocidental".⁴ Ele, especifica Niebuhr, levou em conta as tensões e os conflitos que caracterizam toda comunidade humana. A força que lhe permitiu adotar essa abordagem foi a concepção da natureza humana típica da tradição bíblica e cristã. Niebuhr recorda como "essa diferença entre o ponto de vista de Agostinho e o dos filósofos clássicos reside na concepção bíblica, e não racional, da subjetividade humana de Agostinho, com a noção associada de que a sede do mal se encontra no próprio indivíduo". O mal, como consequência do mau uso da liberdade — isto é, como consequência do pecado original — permitiu a Santo Agostinho, segundo Niebuhr, compreender a realidade da política em seu sentido mais amplo. A descrição que Agostinho faz da cidade terrena, marcada por conflitos insolúveis, dilacerada por interesses conflitantes, incapaz de alcançar justiça autêntica e paz duradoura, é totalmente compartilhada pelo pensador protestante. Ele escreve que "comparadas a um realismo cristão, baseado na interpretação agostiniana da fé bíblica, muitas teorias sociais e psicológicas modernas, que se consideram antiplatônicas ou mesmo antiaristotélicas e que valorizam muito seu suposto realismo, na realidade não são mais realistas do que as formulações dos filósofos clássicos".⁶
Ele enfatiza, contudo, outro aspecto do realismo agostiniano, ligado à ideia de que a cidade de Deus, neste mundo, está, ao longo de sua peregrinação, conectada e entrelaçada com a terrena. A questão é que o realismo de Santo Agostinho não é um realismo que possa levar à aprovação incondicional do poder. Partindo das diferentes posições de Lutero e Hobbes, unidos por uma visão pessimista da natureza humana e pelo desejo de impedir que a sociedade se tornasse presa de conflitos perpétuos e da anarquia, Niebuhr escreve que "o realismo pessimista de fato levou tanto Hobbes quanto Lutero a uma aprovação indizível do Estado de poder: mas isso ocorreu apenas porque eles não eram realistas o suficiente".7 Eles tentaram evitar o perigo da anarquia, mas "erraram ao perceber o perigo da tirania no egoísmo dos governantes. Portanto, ocultaram a consequente necessidade de impor limites à vontade dos governantes".8
Em suma, Niebuhr critica o realismo político que, em nome da corrupção ou
maldade da ntureza humana, afirma a necessidade do poder, sem considerar que
os homens que detêm o poder são marcados pela mesma corrupção ou maldade que
todos os outros. A necessidade de controlar o poder, e a escolha de Niebuhr
pela democracia, surgem precisamente desse realismo radical, que sustenta que
todos os homens compartilham a mesma capacidade para o bem e para o mal.
Controlar o poder certamente representa uma ferramenta para conter a tendência
ao despotismo. Por outro lado, uma sociedade que oscila continuamente entre o
despotismo e a anarquia, resultante da pressão de vários grupos sobre aqueles
que detêm o poder, só pode levar a uma visão cínica da política. Agostinho, no
entanto, permite-nos superar esse impasse. Ele compreendeu que "embora o
egoísmo seja universal, não é natural no sentido de que não se conforma à
natureza humana... Um realismo torna-se moralmente cínico ou niilista quando
assume que uma característica universal do comportamento humano deve também ser
considerada normativa."⁹
Concluindo esta breve reconstrução das lições que Niebuhr extraiu de seu encontro com Santo Agostinho, gostaríamos de recordar pelo menos três aspectos de sua perspectiva que parecem merecer atenção.
O primeiro é o antiperfeccionismo, entendido precisamente como a consciência da inevitável aproximação imperfeita à bondade de qualquer regime político. Niebuhr criticou veementemente a pretensão dos Estados Unidos de ser o país escolhido por Deus para estabelecer seu reino na Terra.
O segundo aspecto diz respeito ao apelo ao necessário controle de todo o poder, que Niebuhr esclareceu em sua crítica ao pessimismo político de Hobbes e Lutero, que ele considerava insuficientemente radical, pois se abstinha de se expressar até mesmo contra aqueles que detinham o poder. Ele afirmou a presença do pecado, da autoafirmação desordenada, em todos os níveis da experiência humana.
O último aspecto, que resume os anteriores, é aquele que Christopher Lasch, em
um interessante capítulo dedicado a Niebuhr, descreveu ao escrever sobre a
"disciplina moral contra o ressentimento".¹⁰ Trata-se essencialmente
da afirmação prática de que o pecado age não apenas nos outros, mas também em
nós mesmos. Essa consciência nos impede de julgar posições diferentes das
nossas como imorais, contrastando-as com a nossa como morais. A afirmação da
própria superioridade moral como justificativa para uma opção político-prática
específica, a condenação do mal exclusivamente nos outros, ignora precisamente
a verdadeira natureza do homem após o pecado original. Essa dinâmica leva, como
afirma Niebuhr, à "santificação da própria posição"¹¹, conferindo uma
aura de sacralidade a interesses específicos e particulares, que se arrogam o
direito à universalidade. Ela produz violência porque nega a presença da
própria natureza humana em nós mesmos e nos outros e nos leva a tratar aqueles
que defendem opções práticas diferentes das nossas como o próprio mal.
Notas
¹ L. Giussani, American Protestant Theology , La
Scuola Cattolica, Venegono Inferiore 1969, p. 141.
² R. Niebuhr, Pious and Secular America , Scribners, New
York 1958, p. 1.
3 R. Niebuhr, tradução italiana, Uma Teologia para a Práxis ,
Queriniana, Brescia 1977, p. 55.
4 R. Niebuhr, tradução italiana , O Realismo Político de Agostinho ,
em G. Dessì, Niebuhr. Antropologia Cristã e Democracia ,
Studium, Roma 1993, pp. 77-78.
5 Ibidem , p. 79.
6 Ibidem , p. 82.
7 Ibidem , p. 85. 8
Ibidem.
9 Ibidem , p. 88.
10 C. Lasch, tradução italiana, O Céu na Terra: Progresso e sua Crítica ,
Feltrinelli, Milão, 1992, p. 356.
11 Este tema está continuamente presente nos escritos de Niebuhr. Veja, entre
muitas outras passagens, sua recusa em "dar sanção moral aos próprios
interesses", que ele expressa em Os Filhos da Luz e Os Filhos das
Trevas , Scribners, Nova York, 1944, p. 16.
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