TEOLOGIA: Teologia mística

Areopagita Dionisio | ECCLESIA

Areopagita Dionisio:

Teologia mística

I: em que consiste a escuridão divina?

Trinity supra-essencial e mais do que divino e mais do que bom, mestre da sabedoria cristã divina, guia-nos além do não conhecimento e da luz, ao ponto mais alto das Escrituras místicas. Lá onde os mistérios simples, absolutos e imutáveis ​​da teologia se revelam na escuridão mais que luminosa do silêncio. No meio da escuridão mais negra e deslumbrante da luz, absolutamente intangível e invisível, transbordam os mistérios das mais belas luzes que inundam nossas mentes, que sabem fechar os olhos.

Esta é minha oração. Timóteo, meu amigo, totalmente devoto da contemplação mística, renuncia aos sentidos, às operações intelectuais, a tudo o que é sensível e inteligível. Livre-se de todas as coisas que são e até daquelas que não são e levante-se assim, tanto quanto você puder, até que você se una em não saber com aquele que está além de todo ser e todo saber. Porque pelo afastamento livre, absoluto e puro de si mesmo e de todas as coisas, jogando tudo e tudo, você será elevado em puro êxtase ao Raio de escuridão da divina Supraesência.

2. Mas tome cuidado para que nada disso chegue aos ouvidos dos não iniciados, aqueles que estão apegados aos seres, que imaginam que não há nada além do que existe na natureza física individual. Eles também pensam que, com sua razão mística, podem conhecer aquele que "armou sua tenda nas trevas". E se eles não conseguem entender a iniciação aos mistérios divinos, o que dizer daqueles que são verdadeiramente profanos, aqueles que descrevem a Causa suprema de todas as coisas através dos seres mais baixos da natureza e proclamam que nada é superior aos muitos ídolos ímpios que eles fazem eles mesmos?

Na realidade, devemos afirmar que, sendo a Causa de todos os seres, tudo o que se diz dos seres deve ser atribuído a ela, porque é supra-essencial para todos. Isso não significa que a negação contradiga as afirmações, mas que por si mesma essa Causa transcende e é supra-essencial a todas as coisas, anterior e superior à privação, visto que está além de qualquer afirmação ou negação.

3. Nesse sentido, então, o divino Bartolomeu diz que a teologia é abundante e mínima, e que se o Evangelho é amplo e copioso, também é conciso. Em minha opinião, ele compreendeu perfeitamente que a misericordiosa Causa de todas as coisas é eloqüente e silenciosa, na verdade silenciosa. Não é racional nem inteligível, pois é supra-essencial a todo ser. Verdadeiramente se manifesta sem véus apenas para aqueles que deixam de lado os ritualismos das coisas impuras e das que são puras, para aqueles que ultrapassam os cumes das montanhas santíssimas. Para aqueles separados das luzes divinas, vozes e palavras celestiais, e que mergulham nas Trevas onde, como diz a Escritura, aquele que está além de todo ser realmente tem sua morada.

Não foi em vão que o divino Moisés recebeu ordens de primeiro se purificar e depois se separar do impuro. Após a limpeza, ele ouviu as trombetas de vários sons e viu muitas luzes de raios ardentes. Já separado da multidão e acompanhado pelos padres escolhidos, chegou ao cume das ascensões divinas. Mas ele ainda não encontrou o mesmo Deus. Não contemple o Invisível, mas o lugar onde Ele habita. Isso significa, creio eu, que as coisas mais sagradas e sublimes percebidas por nossos olhos e inteligência não são as razões hipostáticas para os atributos que verdadeiramente condizem com a presença daquele que tudo transcende. Por meio deles, no entanto, sua presença inimaginável é manifestada, caminhando nas alturas daquelas cúspides inteligíveis de seus lugares mais sagrados. Então, é quando o espírito está livre e despojado de tudo o que vê e é visto, penetra (Moisés) na misteriosa escuridão do não saber. Ali, renunciada a tudo o que a mente pode conceber, totalmente absorta naquilo que não percebe nem entende, ela se abandona completamente àquele que está além de todo ser. Ali, sem pertencer a si mesmo ou a ninguém, renunciando a todo conhecimento, ele permanece unido pelo mais nobre de seu ser com Aquele que escapa de todo conhecimento. Pela mesma razão que ele não sabe nada, ele entende sobre toda inteligência. (Moisés) penetra na escuridão misteriosa de não saber. Ali, renunciada a tudo o que a mente pode conceber, totalmente absorta naquilo que não percebe nem entende, ela se abandona completamente àquele que está além de todo ser. Ali, sem pertencer a si mesmo ou a ninguém, renunciando a todo conhecimento, ele permanece unido pelo mais nobre de seu ser com Aquele que escapa de todo conhecimento. Pela mesma razão que ele não sabe nada, ele entende sobre toda inteligência. (Moisés) penetra na escuridão misteriosa de não saber. Ali, renunciada a tudo o que a mente pode conceber, totalmente absorta naquilo que não percebe nem entende, ela se abandona completamente àquele que está além de todo ser. Ali, sem pertencer a si mesmo ou a ninguém, renunciando a todo conhecimento, ele permanece unido pelo mais nobre de seu ser com Aquele que escapa de todo conhecimento. Pela mesma razão que ele não sabe nada, ele entende sobre toda inteligência. ele permanece unido pelo mais nobre de seu ser com Aquele que escapa a todo conhecimento. Pela mesma razão que ele não sabe nada, ele entende sobre toda inteligência. ele permanece unido pelo mais nobre de seu ser com Aquele que escapa a todo conhecimento. Pela mesma razão que ele não sabe nada, ele entende sobre toda inteligência.

II: como devemos nos unir e louvar o Autor de todas as coisas, que tudo transcende

Que possamos também penetrar nesta escuridão mais do que luminosa! Renunciemos a toda visão e conhecimento para ver e conhecer o invisível e o incognoscível: Aquele que está além de toda visão e conhecimento!

Porque esta é a verdadeira visão e conhecimento: e pelo próprio fato de abandonar tudo o que existe, o superessencial é celebrado de uma forma superessencial. Assim como os escultores esculpem as estátuas, retirando tudo o que, como envelope, impede uma visão clara da forma oculta. Essa simples desapropriação é suficiente para que a beleza oculta e genuína se manifeste.

Portanto, é conveniente, em minha opinião, elogiar a negação de uma forma muito diferente da afirmação. Afirmar é colocar as coisas desde o início, ir ao meio e chegar aos últimos extremos. Por outro lado, pela negação é retirá-los dos últimos extremos e subir aos princípios. Removemos tudo que impede de conhecer abertamente o Incognoscível, conhecido apenas pelas coisas que o cercam.

Vamos, portanto, olhar para aquela escuridão supra-essencial que as luzes das coisas não podem ver.

III: O que se entende por Teologia Afirmativa e Teologia Negativa

Em minhas "Representações Teológicas", já deixei claro quais são as noções mais típicas da teologia afirmativa (catafática); em que sentido o Bem da natureza divina é Um e Triúno; como se entende a paternidade e a filiação; o que significa a denominação divina do Espírito; como essas cordiais luzes de bondade brotaram do Bem imaterial e indivisível e como, ao se espalharem, todas permaneceram nele, umas nas outras desde seu fundamento coeterno. Falei de Jesus que, sendo supra-essencial, revestiu-se substancialmente da verdadeira natureza humana. Nas "Representações Teológicas" também elogiei outros mistérios segundo as Sagradas Escrituras.

No "Tratado sobre os Nomes de Deus" expliquei em que sentido dizemos que Deus é Bem, Ser, Vida, Sabedoria, Poder e tudo o que pode ser apropriado à natureza espiritual de Deus. Em "Teologia Simbólica" tratei das analogias que os seres que observamos podem ter com Deus. Falei de coisas sensíveis em relação a Ele, de formas e figuras, de ministros, lugares sagrados e ornamentos; do que significa raiva, tristezas e ressentimentos; do significado que Nele têm as palavras de embriaguez e entusiasmo, juramentos, maldições, sonhos e vigílias. E de outras imagens com as quais representamos Deus simbolicamente. Suponho que você tenha notado como os livros mais recentes são mais longos do que os primeiros, pois não era conveniente que as "Representações Teológicas" e o "Tratado sobre os Nomes de Deus" fossem tão extensos quanto a "Teologia Simbólica". O fato é que quanto mais alto voamos, menos palavras precisamos, porque o inteligível se apresenta cada vez mais simplificado. Portanto, agora, ao entrarmos nessa escuridão que está além da inteligência, chegamos a ficar não apenas aquém das palavras, mas ainda mais, em perfeito silêncio e sem pensar em nada. porque o inteligível é apresentado cada vez mais simplificado. Portanto, agora, ao entrarmos nessa Escuridão que está além da inteligência, chegamos a ficar não apenas aquém das palavras, mas ainda mais, em perfeito silêncio e sem pensar em nada. porque o inteligível é apresentado cada vez mais simplificado. Portanto, agora, ao entrarmos nessa Escuridão que está além da inteligência, chegamos a ficar não apenas aquém das palavras, mas ainda mais, em perfeito silêncio e sem pensar em nada.

Nesses escritos, o discurso ia do mais alto ao mais baixo. Nesse caminho descendente, o fluxo de ideias aumentava, multiplicando-se a cada passo. Mas agora que escalamos do solo mais baixo ao topo, quanto mais alto subimos, mais raras as palavras se tornam. Ao coroar o topo, reina o silêncio completo. Estamos totalmente unidos ao Inefável.

Você se pergunta, talvez, que partindo do mais alto por meio da afirmação, agora partimos do mais baixo por meio da negação. A razão é esta: quando afirmamos algo daquele a quem nenhuma afirmação chega, precisamos que nossas afirmações sejam baseadas no que está próximo a Ele. Que estão mais longe. Não é verdade que está mais de acordo com a realidade afirmar que Deus é vida e é bom do que o ar ou a pedra? Não é verdade que Deus está mais distante de estar bêbado e zangado do que de ser nomeado e compreendido? E neste sentido é diferente dizer que Deus não é “embriaguez ou raiva” para dizer que Deus não é nossa “palavra ou pensamento”. Mas, fundamentalmente, eles concordam com o "não" com respeito a Deus. Portanto, este é o caminho mais direto, simples e seguro para chegar a Deus ou ao topo, o caminho da teologia mística proficiente ou perfeita.

IV: Que a Causa Transcendente não é absolutamente sensível à realidade sensível

Portanto, dizemos que a Causa universal está acima de tudo o que foi criado. Não falta essência, vida, razão ou inteligência. Não tem corpo, forma, qualidade, quantidade, peso. Não está em lugar nenhum. Nem a visão nem o toque o percebem. Não sente nem atinge os sentidos. Não sofre de desordem ou perturbação das paixões terrenas. Que eventos sensatos não a escravizam nem a reduzem à impotência. Não precisa de luz. Não sofre mutação, corrupção ou decadência. Não é adicionado para ser, ou ter, ou qualquer coisa que caia sob o controle dos sentidos.

V: Que a Causa Suprema de tudo inteligível não é algo inteligível

Em uma escala ascendente, acrescentamos agora que esta Causa não é nem alma nem inteligência; não tem imaginação, expressão, razão ou inteligência. Não é uma palavra por si só, nem é compreensão. Não podemos falar ou entender isso. Não é nem número, nem ordem, nem magnitude, nem pequenez, nem igualdade, nem semelhança, nem dissimilaridade. Não é móvel, nem imóvel, nem repousa. Não tem poder nem é poder. Não é luz, nem vive, nem é vida. Não é substância, eternidade ou tempo. A inteligência não pode entendê-lo, pois não é nem conhecimento nem verdade. Não é reino, nem sabedoria, nem um, nem unidade. Não é divindade, nem bondade, nem espírito no sentido em que o entendemos. Não é parentesco ou paternidade ou qualquer coisa que ninguém ou nós saibamos. Não é nem das coisas que são nem das coisas que não são. Ninguém sabe como é, nem a Causa conhece ninguém como sendo. Ele não tem razão, nem nome, nem conhecimento. Não é escuridão nem luz, nem erro nem verdade. Absolutamente nada pode ser afirmado ou negado sobre isso.

Quando negamos ou afirmamos algo de coisas inferiores à Causa suprema, não adicionamos ou retiramos nada dela. Porque toda afirmação fica abaixo da causa única e perfeita de todas as coisas, visto que toda negação fica abaixo da transcendência daquele que está simplesmente despojado de tudo e está situado além de tudo.

Existem várias versões deste tratado, incluindo a de Dionisio Areopagita.

FONTE:

Obras completas, Madrid, BAC, 1990, edição de Teodoro H. Martín.

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