ISLÃO
retirado do nº 03 – 2005, Revista 30Dias
O diálogo como vocação
O diretor do Observatório do Mediterrâneo é um intelectual
tunisiano de fé islâmica. Nestas páginas, ele relata sua relação com o
cristianismo, que "fecha o ciclo dos sacrifícios rituais".
Por Mohammed Aziza
Nasci na
calada da noite, entre 24 e 25 de dezembro, na pacata medina de Túnis,
enquanto, em meio às luzes brilhantes, a parte europeia da cidade celebrava a
memória de um nascimento milagroso ocorrido há muito tempo em uma humilde
manjedoura visitada pelos Três Reis Magos.
Sempre imaginei que uma
estrela, então, havia piscado no céu do solstício de inverno para selar meu
destino e me tornar, para sempre, uma ativista firme e tenaz pelo diálogo
intercultural e, mesmo sendo laica, pelo diálogo inter-religioso.
As reviravoltas da vida sempre
fortaleceram essa vocação.
Por ter nascido em 24 de
dezembro em uma família muçulmana na qual uma integrante — a esposa do meu tio
— era francesa e cristã, eu tinha direito a dois aniversários.
O primeiro era comemorado com
um bolo, e eu apagava as velas ao final da ceia festiva com toda a família
reunida, todo dia 24 de dezembro.
A segunda vez foi quando
acompanhei minha tia à missa da meia-noite, mais ou menos adormecida, mas
fascinada pelo ouro e pelas luzes da Catedral de Túnis.
Por respeitar meu senso de
pertencimento, minha tia nunca me permitiu participar do rito da comunhão, ao
qual eu geralmente dava pouca atenção, sabendo que estava excluída.
Mas uma noite, ao ouvir as
palavras rituais pronunciadas pelo celebrante ("Bebam, este é o meu
sangue. Comam, este é o meu corpo"), tive uma reação violenta. Eu havia
interpretado aquelas fórmulas consagradas com a ingenuidade literal de uma criança,
assustada com aquele convite que parecia um tanto "canibalístico".
Naturalmente, esqueci
imediatamente o incidente. E a vida retomou seu curso normal.
Alguns anos depois,
trabalhando na Biblioteca dos Padres Brancos da Tunísia, no último andar de um
prédio cujas janelas davam para a fachada posterior da Catedral, a lembrança
traumática do rito da comunhão vivenciado naquela distante noite de Natal, quando
acompanhei minha tia, voltou com força.
E imediatamente tive uma
intuição que contradizia resolutamente a impressão que eu tinha da infância.
Num instante, compreendi que a
hóstia e o vinho sacramentais significavam o oposto daquilo que me assustara na
infância.
O rito da comunhão então se
apresentou para mim em toda a sua grandeza redentora, como se encerrasse
o ciclo do sacrifício que, durante séculos, fora a pedra angular da
história humana, o método fatalmente necessário para regenerar o tempo e as
forças da natureza. Os astecas acreditavam que podiam fazer nascer o Décimo
Segundo Sol através dos sacrifícios rituais de inúmeras vítimas. Agamenon
pensava que precisava sacrificar sua filha Ifigênia para trazer ventos
favoráveis que permitissem à frota grega
alcançar as costas de Troia.
Pela primeira vez, a
preeminência indiscutível do sacrifício como combustível para a engrenagem da
história humana estava prestes a ser desafiada pelo teste de Abraão, pois
implicava a substituição do ser humano sacrificado (Isaac ou Ismael, segundo a
tradição) por um animal sacrificial.
Mas, neste caso, a função
expiatória e regeneradora do sacrifício permanece válida, apenas a natureza do
sacrificado se altera: de humano para animal.
A abolição da própria função
do sacrifício como expiação dos pecados e regeneração da história humana estava
prestes a ocorrer inesperadamente com o sacrifício final e voluntário do Filho
de Deus, que redime, de uma vez por todas, os pecados passados e futuros da humanidade e torna
obsoleta a antiga função do sacrifício. A história não precisa mais beber o sangue humano ou animal do sacrificado para
redescobrir seus ciclos. Assim, a hóstia e o vinho
sacramentais recordam esse encerramento do sacrifício por meio do dom da Paixão e convidam os fiéis a celebrar o fim
definitivo do medo, da perda e da Queda.
Essa é a evidência que se
tornou clara para mim enquanto contemplava as colunatas e os vitrais da
Catedral de Túnis.
Quando adolescente, ao me
perguntar o que eu queria ser quando crescesse, dei uma resposta que, a
princípio, o fez sorrir e, em seguida, o mergulhou em silenciosa meditação:
"Vovô, eu gostaria de me tornar um 'ocidentalista', porque não vejo por
que somente os outros deveriam ter o direito de se tornarem orientalistas para
nos estudar!"
Esse destino de abertura, esse
"gosto pelo Outro", também caracterizaria minha vida privada: sou
casado com um católico francês; e minha vida profissional: com Yehudi Menuhiu,
inaugurei o programa de Estudos Interculturais da UNESCO, onde passei a maior
parte da minha carreira. E com Mario Luzi, fundei a Academia Mundial de Poesia
em Verona.
Apoiei os esforços da
Comunidade de Santo Egídio e nunca perdi um único de seus estimulantes eventos
anuais. E, em uma das oficinas organizadas no âmbito desses encontros, pude
colocar em prática minha inclinação comparativa, afirmando que, embora o Islã
seja certamente a religião do Livro, o Cristianismo me parece sustentado por
dois pilares: a Encarnação e a Ressurreição, enquanto o Judaísmo se
caracteriza, a meu ver, pela tarefa de interpretação que exige continuamente de
seus seguidores; daí a importância da exegese e de comentadores como o grande
Rachi de Troyes.
Recentemente, tive o
privilégio de participar de um encontro histórico realizado em Bruxelas, de 3 a
6 de janeiro de 2005.
Este encontro, organizado pela
fundação “Hommes de parole”, permitiu que cinquenta imãs e cinquenta rabinos
trabalhassem juntos pela paz através do diálogo.
A abertura
intelectual e espiritual do diálogo com diversas culturas e religiões continua
graças à criação – por intermédio de Franco Frattini, ex-Ministro dos Negócios
Estrangeiros e atual Vice-Presidente da Comissão Europeia – de um Observatório
do Mediterrâneo no âmbito do Ministério dos Negócios Estrangeiros.
Frattini, presidente desta
nova instituição, confiou-me a sua direção geral.
A justaposição de um
presidente da costa norte com um diretor-geral da costa sul é um facto notável,
altamente simbólico e bastante raro.
Contudo, é uma justaposição
que já vimos no passado, nos tempos da Ifríquia [África Romana ] ,
quando figuras como Santo Agostinho, São Cipriano, Tertuliano, Terêncio e
Apuleio, para não mencionar Septímio Severo, integravam-se harmoniosamente na
governação da res publica . Ou como na época da Sicília
árabe-normanda, quando um brilhante geógrafo, Al-Idrissi, oriundo de Marrocos,
fazia parte da Corte dos Reis normanda da Sicília.
É recorrendo a lições
históricas semelhantes que podemos retomar um diálogo que outrora foi fértil e
frutífero.
Para além de todos os
problemas complexos que devemos resolver em conjunto, a questão da escolha
permanece relativamente simples: "Como imaginamos o Mediterrâneo de
amanhã, aquele que deixaremos para as gerações futuras? Um muro que separa ou
uma ponte que liga? "
Nota:
1 Daí a importância da imagem
como representação do Verbo encarnado. Este não é o caso no Islã, como
tentei demonstrar em meu texto A Imagem e o Islã .
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