TEOLOGIA
Arquivo 30Dias nº 11 - 2001
O encontro de dois dons distintos
"Assim como você, acredito que Deus criou apenas para a
elevação do deificado; mas isso não elimina a heterogeneidade radical entre o
primeiro dom da vida racional e o segundo dom (e antecedente na ordem de
finalidade) da vida sobrenatural." Assim escreveu Blondel em uma carta a
De Lubac. Este ensaio examina a trajetória do filósofo francês, em particular
as críticas que ele dirigiu a Teilhard de Chardin.
Por Massimo Borghesi
3) Blondel, crítico de Teilhard de Chardin
Há um documento, singularmente negligenciado pelos críticos, no qual a posição
de Blondel sobre o sobrenatural emerge com total clareza: a correspondência com
Teilhard de Chardin, compilada por de Lubac, que, graças à mediação de Auguste
Valensin, ocorreu em dezembro de 1919.<sup>24</sup> Este importante
documento, publicado em 1965, provavelmente teria alterado a avaliação de
Gilson, também em 1965, de que Blondel e Teilhard compartilhavam a mesma
perspectiva. A correspondência foi motivada pelo envio a Blondel, por meio de
Valensin, de alguns escritos de Teilhard, sobre os quais ele solicitou uma
avaliação. Em suas memórias, datadas de 5 de dezembro, Blondel começa
observando como, nesses escritos, redescobriu "alguns dos temas mais
antigos e esotéricos do meu pensamento pessoal e do que ela chama de meu
'pancristianismo'".25 A consciência dos limites dessa perspectiva agora
distante o leva a alertar o Padre Teilhard sobre seus possíveis resultados:
"Parece-me, de fato, que as tentações das quais tive e das quais devo me
defender são análogas àquelas das quais o Padre T. deve, por sua vez, se
proteger."26
O pancristianismo cósmico de Teilhard não está isento de
profundas ambiguidades. O perigo mais grave é "que a ordem natural tenha,
como tal, uma estabilidade divina, que Cristo desempenhe fisicamente a função
que o panteísmo ou o monismo atribuem ao Deus vago e difuso com o qual se
contentam. Há nisso uma base de naturismo, de hilozoísmo, ou melhor ainda, de
heloteísmo, que se mostrará inaceitável precisamente por causa da fórmula que
revela sua consequência lógica: seria preciso admitir que Cristo poderia ter se
encarnado para um propósito diferente do da sobrenaturalização, e que o mundo,
mesmo fisicamente, foi divinizado, sem ser sobrenaturalizado."27 Nesse
campo, Blondel escreve ironicamente, usando um termo emprestado de Teilhard,
não se deve ser visionário . "O Padre T. parece supor que
podemos nos comunicar com o Todo (incluindo Cristo) sem primeiro e
exclusivamente nos comunicarmos com o Uno, com o Transcendente, com o Verbo
Encarnado, em sua natureza concreta e singular como homem."28 Dessa forma,
seu pancristianismo corre o risco de se resolver em um naturalismo divinizado,
um verdadeiro panteísmo.
Por essa razão, “para não incorrer nem mesmo no menor risco
de imanentismo, é indispensável [...] enfatizar com cada vez maior clareza e
força a transcendência absoluta do dom divino, o caráter inevitavelmente
sobrenatural do plano deificação e, consequentemente, a transformação moral e a
expansão espiritual que a graça permite e exige. Embora, em certo sentido, haja
continuidade na ordem universal, em outro sentido há incomensurabilidade, uma
inversão do velho homem e da velha natureza, para o nascimento do 'novum
coelum' e da 'nova terra'.”29
Em sua resposta de 12 de dezembro, Teilhard, longe de
aceitar os esclarecimentos de Blondel, reiterou firmemente seu ponto de vista.
"Cristo é o centro do Universo, mesmo nas chamadas zonas
'naturais'." 30 Diante da instabilidade da ordem natural, "Cristo
tem algo de demiurgo." 31 Isso significa que "nosso
Universo atual é sobrenaturalizado em tudo o que é (isto é,
não tem mais sentido ou centro, exceto em Cristo)." 32 As obras e
o esforço humanos tornam-se, nesse aspecto, o cumprimento de Cristo, a matéria
do Pleroma que está sendo realizada. Se, como afirma a Nota sobre o
Cristo Universal de janeiro de 1920 , “Cristo é universal… a ação
humana pode referir-se a Cristo, contribuir para a realização de Cristo.
Todo progresso, seja
na vida orgânica, no conhecimento científico, nas faculdades estéticas ou na
consciência social, é, portanto, cristianizável em seu próprio objeto (porque
todo progresso, em si mesmo , está organicamente integrado ao
espírito que está suspenso em Cristo). Essa perspectiva muito simples rompe a
barreira fatal que, no entanto , persiste em nossas teorias
atuais, entre o Esforço cristão e o Esforço humano. Se o Esforço humano se
torna divinizável nas obras (e não apenas na operação ),
o Mundo, para o cristão, torna-se inteiramente divino»33.
Em sua resposta de 19 de dezembro, Blondel observa que «o
Padre T. parece menos preocupado do que eu em destacar a incomensurabilidade
divina, em chamar a atenção para esta necessidade, de que não há divinização
sem sobrenaturalização, nem sobrenaturalização sem uma morte e renascimento
espiritual»34. Ele também concorda com o padre jesuíta sobre o «verdadeiro,
bom, sólido». caráter do esforço natural», mas o fogo divino «não se
encontra tal como é , fisicamente, no “esforço humano”, nem na
humanidade, nem no mundo ut sic »35.
Para Blondel, Teilhard, «por querer infundir Cristo em nosso
esforço e no mundo transfigurado aos olhos de sua fé, parece-me que – agora ele
tenta representar essa imanência do sobrenatural sob traços imaginativos muito
físicos – agora (e não é mais apenas uma forma de gnose) ele atualiza em uma
espécie de ontologia milenarista a divinização filogenética do Universo, como
se, sendo naturalmente instável, este Universo encontrasse naturalmente em
Cristo seu apoio e sua solidez, o que naturalmente contribuiria para nos
consolidar; e assim o Sobrenatural se tornaria como um elemento constitutivo,
como os outros elementos, que certamente os ilumina, até os transfigura, mas
não os consome nem os transubstancia»36.
Para Blondel , a caridade , dom da graça
que transforma a natureza, “não vive das paixões humanas ut sic”; a
sobrenaturalização, se refletirmos sobre o que é a incomensurabilidade divina,
não pode ocorrer sem um salto. Rejeito o jansenismo, assim como o humanismo
devoto e o cientificismo cristão me parecem decepcionantes. É igualmente
importante não sobrenaturalizar o natural e não naturalizar o sobrenatural.
Em sua resposta de 29 de dezembro, Teilhard, apesar de temer
o risco de um “emersonismo cristão”,38 não se desvia de sua posição. Não é
possível imaginar o mundo naturaliter, extra Christum . “Por
vezes, pensei em atenuar o que é absoluto (e improvável à primeira vista) nesta
concepção, imaginando que o Mundo, extra Christum, possui uma
primeira existência que é suficiente em si mesma (ordem
natural, esfera do progresso humano). Somente aqueles cuja vida adere a J.
[Jesus] C. [Cristo] com fé e boas intenções poderiam ir além deste primeiro
círculo e entrar (eles e o seu Mundo ) no campo da divinização
de Cristo. Haveria, assim, além do rei , duas partes distintas do
Universo: o Mundo criado e o Mundo de Cristo (o segundo dos quais absorveria
gradualmente o primeiro...). Pareceu-me
que esta atenuação era ilógica – em desacordo com a identidade de Deus Criador
e Redentor – incompatível com a elevação da ordem natural na sua totalidade”39.
Teilhard confessou, desta forma, a sua incapacidade de
reconhecer a distinção real entre as duas ordens, natural e sobrenatural, a
distinção entre o nível da criação e o da redenção. O monismo, por vezes
naturalista, por vezes sobrenaturalista, obscurecia a possibilidade de
compreender as objeções de Blondel. Entre os dois, apesar das fórmulas polidas,
não havia possibilidade de entendimento. Embora Teilhard falasse repetidamente
de uma diferença apenas de ênfase40 , esta, na realidade,
afeta a substância. Ainda em 1925, quando o Padre Valensin apresentou Mon
Univers (1924) de Teilhard a Blondel, o filósofo de Aix encontrou nele
«mais generosidade do que precisão»41, um julgamento partilhado por de Lubac.
"demasiado severo."42
Na realidade, a crítica de Teilhard documenta (para além de
Gilson) a fronteira que separa a reflexão de Blondel da do
"visionário". A defesa de Blondel e Teilhard por De
Lubac, com a sua tentativa pacífica de atenuar as diferenças, não ajuda a
esclarecer as coisas neste ponto. Acima de tudo, não ajuda Blondel.
De forma mais realista, Teilhard confessaria: "Devo-lhe
muito. Mas, no geral, não nos entendíamos."43 Blondel, por sua vez,
escreveria ao Padre Valensin em 1925: "Cuidado com o Origenismo, que tende
a ignorar as oposições radicais e a estabilidade eterna da livre opção. A
continuidade das coisas não impede a contingência de soluções singulares e os
riscos da criatura racional."44
O limite do método teilhardiano, escreveria ele a Monsenhor
Bruno de Solages em 16 de fevereiro de 1947, é que "ele reduz a um nível
científico, fenomenológico, naturalista, como se esse nível contivesse a
verdade essencial, o que é também e sobretudo de uma ordem metafísica,
religiosa e até propriamente sobrenatural."45
O Universo "divino" não
precisava mais de Cristo; ele já o continha em si. O
"Pan-Cristianismo" havia dissolvido a figura irrepetível do Cristo
histórico. Blondel, pela própria natureza do seu pensamento, foi capaz de
apreender melhor do que ninguém as possíveis ilusões dessa perspectiva. Daí a
importância de uma lição cuja acuidade e profundidade nunca deixam de
questionar o pensamento filosófico e teológico contemporâneo.
NOTAS
26) Op. cit. ,
pág. 23.
27) Op. cit. ,
pág. 24.
28) Op. cit. ,
pág. 25.
29) Op. cit. ,
pág. 26.
30 ) Op. cit. ,
pág. 35.
31) Ibidem .
32) Op. cit. ,
pág. 36.
33) P. Teilhard de
Chardin, Oeuvres, 9, Paris, pp.
34) Correspondência de Maurice Blondel e Pierre Teilhard de Chardin.
Comentada por Henri de Lubac , cit. , pág. 38.
35) Op. cit. ,
pág. 44.
36) Ibidem .
37) Ibidem .
38) Op. cit. ,
pág. 47.
39) Op. cit. ,
pág. 49.
40) Op. cit. 36,
51.
41) M. Blondel-A. Valensin, Correspondance ,
editado por H. de Lubac, Paris 1957-65, 3 vols., t. III, pág. 128.
42) Correspondência de
Maurice Blondel e Pierre Teilhard de Chardin. Comentada por Henri de Lubac , cit. ,
pág. 66.
43) Carta a Claude Cuénot (datada
de 15 de fevereiro de 1955), citada em: Correspondência
de Maurice Blondel e Pierre Teilhard de Chardin. Comentada por Henri de Lubac , citada ,
p. 118.
44) M. Blondel-A. Valensin, Correspondência , citada ,
t. III, p. 128.
45) Citada em: Correspondência
de Maurice Blondel e Pierre Teilhard de Chardin. Comentada por Henri de Lubac , citada ,
p. 63.
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