Catedral de Notre Dame pode ser uma mesquita em meio século, diz historiador francês

Nossa Senhora. Foto: Arquivo | ZENIT

Catedral de Notre Dame pode ser uma mesquita em meio século, diz historiador francês

O intelectual francês enfatiza: "Não conseguimos integrá-los porque a ideologia da inclusão proíbe toda integração. Além disso, estamos declinando demograficamente enquanto eles estão aumentando, por razões culturais e religiosas."

19 DE MARÇO DE 2025 RAFAEL LLANES IGREJA LOCAL

(ZENIT News / Roma, 19/03/2025).- Chantal Delsol, intelectual da direita francesa, é mencionada pelo  Le Figaro  em um artigo de 28 de janeiro, onde é feita uma referência notável: “Em meio século, a Catedral de Notre-Dame poderá ser uma mesquita”.

Chantal Delson é uma filósofa, historiadora e romancista francesa, discípula de Julien Freund, de linha liberal-conservadora. No artigo do jornal parisiense, ele explicou que "somos responsáveis ​​pelas políticas de nossos ancestrais, que colonizaram e depois atraíram essas populações por razões econômicas. Agora elas estão aqui, e também vêm porque lhes ensinamos nossa língua. Deveríamos ter feito imensos esforços para integrá-las; quero dizer, esforços humanos, não apenas dinheiro de helicóptero..."

O filósofo publicou “ Insurrection des particularités”  com Cerf, analisando o período de dolorosa transição que o Ocidente atravessa. Ela evidencia a desilusão com as utopias do Iluminismo e o colapso do cristianismo, criando um pensamento ultraindividualista, que consagra o particular em detrimento do universal.

Ele ressalta que o individualismo faz com que as sociedades ocidentais sejam caracterizadas pela incapacidade de formar uma comunidade, enquanto os imigrantes árabes ou latino-americanos tendem a reforçá-lo.

O intelectual francês enfatiza:  "Não conseguimos integrá-los porque a ideologia da inclusão proíbe toda integração. Além disso, estamos declinando demograficamente enquanto eles estão aumentando, por razões culturais e religiosas."

Delson levanta uma preocupação: "Finalmente, embora essas questões sejam resolvidas quando a cultura dos imigrantes é próxima, como aconteceu com os italianos na França ou os ucranianos hoje na Polônia, as massas de muçulmanos, com mulheres escravizadas, são quase impossíveis de assimilar, mesmo se quiséssemos."

O crescimento demográfico dessas minorias aumenta a força de sua mentalidade, que é fraca entre os ocidentais pós-modernos: "Além disso, a divisão ideológica está crescendo cada vez mais entre nossas sociedades, e uma parcela desses muçulmanos sonha em estabelecer um califado. É claro de se ver: esforços podem ser feitos para deportar suspeitos de terrorismo, mas é virtualmente impossível encontrar soluções políticas para todos eles."

“Por isso mesmo, não seria de se espantar que, em menos de um século, Notre Dame fosse transformada em mesquita, e nossos bisnetos, outrora educados e fluentes em línguas, emigrassem para a América, onde continuariam inventando patentes e escrevendo livros às margens do Ohio”, afirma.

Fonte: https://es.zenit.org/2025/03/19/en-medio-siglo-catedral-de-notre-dame-podria-ser-una-mezquita-afirma-historiadora-francesa/

O Pacto com a Serpente (II)

A Casa da Morte , William Blake, gravura colorida, coleção particular | 30Giorni

Arquivo 30Dias n. 04/05 - 2011

O Pacto com a Serpente

A Serpente, a tentadora, aparece sob a forma do libertador, daquele que eleva o homem além do bem e do mal, além da "lei", além do Deus antigo, inimigo da liberdade.

Os últimos duzentos anos redescobriram o princípio libertador do mundo afirmado pela seita dos ofitas, um princípio vislumbrado pela concepção sabatiana com seu Messias entregue às serpentes.

por Massimo Borghesi

Satanás em Deus

Satanás não está sozinho em Prometeu, um contraste para o Anjo Caído de Milton. Satanás também está em Deus. A teologia gnóstica que está no cerne do ateísmo rebelde dos últimos dois séculos distingue entre Lúcifer (o libertador) e Satanás (o opressor). Ela encontra sua forma exemplar no pensamento de Ernst Bloch. Para Bloch há «por um lado o Deus do mundo que se identifica cada vez mais claramente com Satanás, o Inimigo, a estagnação; por outro lado, o Deus da futura ascensão ao céu, o Deus que nos impulsiona para a frente com Jesus e com Lúcifer" ²⁷ . O deus do mundo, o criador, é o demiurgo maligno contra quem, no Éden, a Serpente, a verdadeira amiga do homem, se levantou. É Lúcifer, com seu desejo de ser como Deus , quem revela ao homem seu destino. «Somente em Lúcifer, guardado em segredo em Jesus para se manifestar mais tarde, no fim, nos tempos em que este rosto puder ser revelado; só em Lúcifer, que se inquietou quando foi abandonado pela segunda vez, quando da cruz se elevou o grito que ficou sem resposta, quando pela segunda vez foi esmagada a cabeça da Serpente do Paraíso pendurada na cruz: só nele, portanto, no Oculto em Cristo, como o antidemiúrgico absoluto , está também incluído o autêntico elemento teúrgico daquele que se rebela porque é filho do homem» ²⁸ .

A Serpente, como na seita Ofita lembrada por Bloch em Ateísmo no Cristianismo , é, portanto, a libertadora. Duas vezes subjugada, no Éden e em Cristo erguido na cruz como a serpente de bronze de Moisés, ela aguarda sua vingança, sua vitória sobre o Demiurgo que inaugura a "era do Espírito". Unindo Marcião e Joaquim de Fiore, Bloch é a encruzilhada de todo o gnosticismo moderno. Jesus, a antecipação do deus vindouro, do deus “humano”, é o redentor do deus “satânico”, do deus do cosmos, da ordem e da lei. A revolução, como dissolução da velha ordem, torna-se aqui a obra luciferiana por excelência.

Como precedente ilustre para suas reflexões, Bloch lembra, em Ateísmo no Cristianismo , a figura de William Blake. O poeta inglês, fascinado pelas revoluções americana e francesa, teve, além da Bíblia, quatro mestres: Milton, Shakespeare, Paracelso, Böhme. Ao primeiro ele dedicou um pequeno poema épico, Milton , provavelmente composto entre 1800 e 1803. Nele, Urizen, o Príncipe da Luz, parece idêntico a Satanás. O que é peculiar em Blake é seu The Marriage of Heaven and Hell ( O Casamento do Céu e do Inferno ), escrito em 1790. Aqui a santificação dos impulsos e desejos, antes de tudo o sexual, « pois tudo o que vive é Santo » ( já que todo ser vivo é Sagrado!), obtém sua consagração teórica. Para ela não existe mais o mal que nega o bem: tanto o mal quanto o bem são necessários. «Sem contrários não há progresso. Atração e Repulsão, Razão e Energia, Amor e Ódio são necessários para a existência humana. Destes opostos surge o que o homem religioso chama de Bem e Mal. Boa é a passividade que obedece à Razão. O mal é a atividade que surge da Energia. "O bem é o céu, o mal é o inferno" ²⁹ .

O mal, como no Fausto de Goethe , é o que dá energia, o que desperta o bem adormecido. O Diabo é a força de Deus. Nessa concepção, Blake estava em débito com a primeira pessoa no arco do pensamento moderno que ousou afirmar o mal em Deus: Jacob Böhme. O philosophus teutonicus , que, segundo Hegel, «foi o primeiro a dar origem na Alemanha a uma filosofia com características próprias» ³⁰ , estimado por Leibniz, Hegel, Schelling, von Baader e toda a escola teosófica do pensamento moderno, é aquele para quem « segundo o primeiro princípio Deus não é chamado Deus , mas Cólera, Fúria, uma fonte amarga, e daqui vêm o mal, a dor, o tremor e o fogo devorador» ³¹ . A ira de Deus é vencida pelo amor; no entanto, continua sendo o Urgrund , o princípio original do qual tudo se origina. Böhme, segundo Hegel, «lutou para compreender em Deus e a partir de Deus o negativo, o mal, o Diabo» ³² .

 Deus é a unidade dos opostos, da ira e do amor, do mal e do bem, do Diabo e seu oposto, o Filho. Nessa posição, Cristo e Satanás se tornam de alguma forma irmãos, filhos de um único Pai, partes Dele, momentos de Sua natureza polar. Foi o que Carl Gustav Jung afirmou em seu esotérico Septem Sermones ad Mortuos, escrito em 1916, distribuído como um panfleto para amigos e nunca distribuído em livrarias. O texto, que idealmente recorda o gnóstico Basílides, afirma a natureza de Deus como um “pleroma” composto de pares de opostos dos quais «Deus e o diabo são as primeiras manifestações» ³³ . Elas são distinguidas como geração e corrupção, vida e morte. E ainda assim " a eficácia é comum a ambos. A eficácia os une. Portanto, a eficácia está acima deles e é um Deus acima de Deus, pois em seu efeito une a plenitude e o vazio» ³⁴ . Este Deus que une Deus e o Diabo é chamado, por Jung, de Abraxas. É a força original, que vem antes de qualquer distinção. «Abraxas gera verdade e mentira, bem e mal, luz e escuridão, na mesma palavra e no mesmo ato. Portanto Abraxas é terrível» ³⁵ . É "o amor e seu assassino", "o santo e seu traidor", é "o mundo, seu devir e seu passar". "O diabo lança sua maldição sobre todo presente do Deus Sol" ³⁶ . A mensagem esotérica dos Sete Sermões levou, como em Blake, à santificação da natureza, à inocência do devir. Implicava, por esse mesmo fato, a justificação do mal, do Diabo, sua inserção, como em Böhme, em um sistema polar. Não é por acaso que Martin Buber, tendo tomado conhecimento do panfleto, falou aqui de gnose . «Ele – e não o ateísmo, que anula Deus porque deve rejeitar as imagens que dele foram feitas até agora – é o verdadeiro antagonista da realidade da fé» ³⁷ . Para Buber, a psicologia de Jung nada mais era do que "o renascimento do motivo carpocrático, agora ensinado como psicoterapia, que diviniza misticamente os instintos em vez de santificá-los na fé" ³⁸ .

A observação de Buber não foi puramente conjectural. Foi o próprio Jung quem, em Psicologia e Religião , lembrou a atualidade do gnóstico Carpócrates, que sustentava que "o bem e o mal são apenas opiniões humanas e que, ao contrário, as almas, antes de sua partida, deveriam ter vivido cada experiência humana até o fim, se quisessem evitar o retorno à prisão do corpo. Somente o cumprimento completo de todas as exigências da vida pode redimir a alma aprisionada no mundo somático do Demiurgo» ³⁹ . A vida, afirmou ele no Ensaio sobre a Interpretação Psicológica do Dogma da Trindade , «como um processo energético necessita de contrastes, sem os quais a energia é notoriamente impossível. O bem e o mal nada mais são do que os aspectos éticos dessas antíteses naturais» ⁴⁰ . É por isso que Deus precisa de Lúcifer. «Sem este último não haveria criação, muito menos haveria história de redenção. Sombra e contraste são as condições necessárias de toda realização» ⁴¹ . Essa sombra está antes de tudo em Deus, no Deus primordial, no Inconsciente que, para Jung, é o verdadeiro poder que dirige a vida e que deve ser "humanizada" pelo ego consciente. É somente no Deus humano, Cristo, que o julgamento separa o que está unido no pleroma (o inconsciente): a luz e sua sombra. Agora, os “dois filhos de Deus, Satanás, o mais velho, e Cristo, o mais novo” ⁴², a mão esquerda e a mão direita de Deus, separadas. «Esta antítese representa um conflito levado ao extremo, e com ele também uma tarefa secular para a humanidade até aquele ponto ou ponto de virada no tempo em que o bem e o mal começam a se relativizar, a ser questionados, e o clamor por um além do bem e do mal é levantado. Mas na era cristã, isto é, no reino do pensamento trinitário, tal reflexão é simplesmente excluída; porque o conflito é violento demais para permitir que o mal tenha qualquer outra relação lógica com a Trindade além do contraste absoluto» ⁴³ . A Trindade divina e espiritual deve ser reconciliada com um "quarto" princípio: a matéria, o corpo, o feminino, o eros, o mal , para que o idealismo cristão, reconciliado com o mundo, possa alcançar uma unidade superior. «Portanto, mesmo na época da fé absoluta na Trindade, sempre houve uma busca pelo quarto perdido , desde os neopitagóricos gregos até o Fausto de Goethe . Embora esses buscadores se considerassem cristãos, eles eram, no entanto, uma espécie de cristãos a laterale , pois consagravam suas vidas a uma obra , que tinha como objetivo a redenção do serpens quadricornutus , da anima mundi enredada na matéria, do Lúcifer caído... Nossa fórmula de quaternidade dá razão à sua pretensão, pois o Espírito Santo, como uma síntese dAquele que era originalmente Um e depois dividido, flui de uma fonte luminosa e de uma fonte escura» ⁴⁴ . A “Era do Espírito”, na interpretação peculiar de Jung de Gioacchino da Fiore, é a era que se segue ao éon cristão , o tempo de Abraxas em que paixões e razão, inconsciente e consciente, mal e bem, Lúcifer e Cristo, se tornam um .

Em 1919, Hermann Hesse, que havia feito análise com Jung em 1920, publicou um romance, Demian , sob o pseudônimo de Emil Sinclair. Nele, o protagonista, um jovem inexperiente, aprende o sentido da vida com um espírito “livre” que carrega o signo de Caim: Demian. Para Demian, "o Deus do Antigo e do Novo Testamento é uma figura excelente, mas não é o que deveria ser. É o bom, a nobreza, o pai, o alto, o belo, o sentimental: todas as coisas belas, mas o mundo também é feito de outras coisas. E isto é simplesmente atribuído ao Diabo, e toda esta parte do mundo, esta metade é suprimida e morta com o silêncio" ⁴⁵. Segundo Demian, a esfera sexual pertence a ela. Por isso, não podemos venerar somente a Deus, «devemos venerar tudo e considerar sagrado o mundo inteiro, não apenas esta metade oficial, artisticamente separada. Junto com o serviço a Deus, devemos também ter serviço ao Diabo. Parece justo para mim. Ou deveríamos encontrar um Deus que também inclua o diabo " ⁴⁶ . Como em Jung, este «Deus chama-se Abraxas e é Deus e Satanás e abrange em si o mundo da luz e o mundo das trevas» ⁴⁷ . É o amor sagrado e o amor profano, "a imagem angélica e Satanás, o homem e a mulher juntos, o homem e a besta, o bem supremo e o mal extremo" ⁴⁸ .

A visão do divino como coincidentia oppositorum , versão que sela o “pacto com a Serpente” de forma indissolúvel, permeia assim uma parte significativa do mundo cultural do século XX. Recordemos, entre outras, as reflexões de Mircea Eliade que em dois escritos, O Mito da Reintegração (1942) e Mefistófeles e o Andrógino (1962), expõe, sob as sugestões de Jung, a sua visão da «polaridade divina». Para ela, toda divindade parece polar, benéfica e maléfica ao mesmo tempo. A Serpente é irmã do Sol, assim como, segundo um mito gnóstico, seriam Cristo e Satanás. Essa bi-unidade divina prepara, no homem, a reintegração do sagrado e do profano, do bem e do mal, numa unidade superior que encontra, para Eliade, seu objetivo simbólico na figura do andrógino.

Nota

²⁷ E. Bloch, Espírito da Utopia , tr. it., Florença 1980, p. 314.
²⁸ Op. cit., pág. 252.
²⁹ W. Blake, O Casamento do Céu e do Inferno , op. cit., págs. 19-20.
³⁰ GWF Hegel, Lições sobre a História da Filosofia , tr. it., 4 vols., Florença 1973, vol. III(2), pág. 35.
³¹ Citado em: F. Cuniberto, Jacob Böhme , Brescia 2000, p. 119.
³² GWF Hegel, Lições sobre a História da Filosofia , op. cit., vol. III(2), pág. 42.
³³ CG Jung, Septem Sermones ad Mortuos , tr. it., em: Memórias, Sonhos, Reflexões de CG Jung, Milão 1990, p. 454.
³⁴ Op. cit., pp. 454-455.
³⁵ Op. cit., pág. 456.
³⁶ Ibidem.
³⁷ M. Buber, O Eclipse de Deus , tr. it., Milão 1983, p. 139.
³⁸ Ibidem.
³⁹ CG Jung, Psicologia e Religião , tr. it., em: CG Jung, Obras , vol. XI, Milão 1984, p. 83.
⁴⁰ CG Jung, Um ensaio sobre a interpretação psicológica do dogma da Trindade , tr. it., em: CG Jung, Obras , vol. XI, op. cit., pág. 191.
⁴¹ Op. cit., pág. 190.
⁴² CG Jung, Prefácio a Z. Werblowsky, “Lúcifer e Prometeu” , tr. it., em: CG Jung, Obras , vol. 11, op. cit., pág. 299.
⁴³ CG Jung, Um ensaio sobre a interpretação psicológica do dogma da Trindade , op. cit. , pág. 171.
⁴⁴ Op. cit., pág. 174.
⁴⁵ H. Hesse, Demian. História da Juventude de Emil Sinclair , tr. it., em: H. Hesse, Peter Camenzind – Demian. Dois romances da juventude , Roma 1993, p. 185.
⁴⁶ Op. cit., pág. 185. O itálico é nosso.
⁴⁷ Op. cit., pág. 216.
⁴⁸ Op. cit., pág. 207.

Fonte: https://www.30giorni.it/

Reflexão para o III Domingo da Quaresma (C)

Quaresma (Vatican News)

Jesus não concorda que cultivemos sentimentos de violência contra as pessoas que nos fizeram mal. Ele convida todos a uma mudança, a uma conversão.

Padre Cesar Augusto, SJ - Vatican News

A cena de Moisés e da sarça ardente, que temos na primeira leitura, apresenta-nos o coração do grande líder judeu. Moisés possuía grande sensibilidade e senso de justiça. Ele se revoltou com a injustiça praticada em relação a um homem judeu e deixou vir à tona um grande arroubo em favor do oprimido. Ele demonstrou ser possuído por grandes paixões.

É de homens assim que Deus quer precisar para agir no mundo. Deus deu missão a Moisés, a Sansão, a Davi, a João Batista, a todos aqueles que se deixaram tomar por uma grande paixão em favor do ser humano. Vejamos nossos santos: Madre Paulina, Santo Antônio Galvão, Anchieta, e tantos outros!

Mas voltemos a Moisés. Em suas orações, percebeu que Deus precisava dele. Deixou-se tocar pelo Senhor no momento em que se revoltou quando viu injustiças. Mais tarde, refletindo sobre esses fatos, percebeu que deveria deixar sua vidinha acomodada de pastorar rebanho, de estar com a família e com os amigos para se colocar a serviço de Deus, a serviço do povo.

Sabia que Deus estaria sempre com ele e jamais o abandonaria, nem a ele e nem aos seus.

Essa vocação para ser libertador, nasceu junto a uma imperfeição grave. Moisés agiu com violência matando o egípcio que oprimia um seu conterrâneo. Mesmo assim, Deus viu nele qualidades de libertador.

Agora, no Evangelho, Jesus vai corrigir essa ação de Moisés, ao não concordar com a indignação do povo em relação a Pilatos.

Jesus não concorda nem com a retribuição sanguinária à atitude de Pilatos e nem em atribuir aos galileus mortos alguma culpa.

Jesus não concorda que cultivemos sentimentos de violência contra as pessoas que nos fizeram mal. Ele convida todos a uma mudança, a uma conversão.

A parábola da figueira estéril nos convoca a uma paciência e esperança divinas, tolerantes com as fraquezas humanas. Tolerante, mas não conivente ou negligente.

Deus nos quer pessoas apaixonadas, vibrantes, dedicadas à missão até a raiz de nossa existência, contudo ele nos quer cidadãos absolutamente convertidos ao bem.

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

A conversão pessoal é urgente!

A urgência da conversão (comshalom)

A CONVERSÃO PESSOAL É URGENTE! 

Dom Anuar Battisti
Arcebispo Emérito de Maringá (PR) 

Nesta nossa peregrinação neste tempo quaresmal somos tocados pela misericórdia do Senhor, que nos quer pessoas melhores, produzindo frutos de bondade, compaixão, acolhida e ações humanizadas. O Senhor é paciente, bondoso e compassivo, e o seu coração respeita o tempo de cada pessoa, para que entremos no caminho da vida! 

Na terceira etapa da caminhada da Quaresma, a liturgia convida-nos, uma vez mais, a tomar consciência do projeto que Deus tem para nós. Decidido a conduzir-nos em direção à vida verdadeira, Deus caminha ao nosso lado, aponta-nos caminhos de liberdade e de vida nova, convida-nos a derrubar tudo aquilo que nos escraviza, nos limita e nos encerra em fronteiras fechadas de egoísmo, de sofrimento e de morte. 

Na primeira leitura – Ex 3,1-8a.13-15 – Deus apresenta-se a Moisés e aos hebreus que vivem como escravos no Egito. Ele não olha com indiferença para o sofrimento dos seus filhos escravizados e maltratados; mas está ao lado deles, ajuda-os a libertarem-se das cadeias de morte que os prendem, condu-los em direção à liberdade e à vida plena. A libertação dos escravos hebreus do Egito oferece-nos o modelo que o Deus salvador vai usar, em todas as épocas da história, para salvar o seu povo. Temos, nesta leitura, um texto significativo de toda a história da salvação. Deus se revela a Moisés em uma sarça que ardia, mas que não se consumia, e chama-o. O Senhor revela sua fidelidade ao indicar que cumpriu as promessas feitas a Abraão (Ex 3,6), e confia a Moisés uma missão: libertar o povo da escravidão do Egito e conduzi-lo à terra de liberdade, em que corre leite e mel (Ex 3,8a). Deus tem paciência com nossa demora em nos converter, porém, nesse tempo quaresmal, procuremos refletir se temos nos empenhado, apesar da nossa fragilidade e dos nossos limites, em mudar nosso coração e mentalidade. Perdoamos o suficiente? Criamos e geramos ambientes de paz e concórdia? Empenhamo-nos na preservação da natureza, não desperdiçando água, por exemplo? Acolhemos nossos irmãos e irmãs, cuidamos de nossos doentes e das pessoas idosas com solicitude e misericórdia? Todos esses são pontos de reflexão e conversão para quem se prepara para a Páscoa que se aproxima e para a Páscoa definitiva, nosso encontro pessoal e universal com o Cristo Ressuscitado.  

Na segunda leitura – 1Cor 10,1-6.10.12 – ensina que uma experiência religiosa que se traduz em meros rituais externos e vazios não nos assegura a vida e a salvação; o que é importante é a adesão verdadeira a Deus, a vontade de aceitar a sua proposta de salvação, o seguimento radical de Jesus. 

No Evangelho – Lc 13,1-9 – apresenta-nos um apelo veemente de Jesus à conversão, à transformação radical da existência, a uma mudança de mentalidade, a um recentrar a vida de forma que Deus e os seus valores passem a ser a nossa prioridade fundamental. Se isso não acontecer, diz Jesus, a nossa vida terá sido uma perda de tempo, um projeto falhado. 

A primeira parte do Evangelho quer demonstrar-nos que Deus não nos castiga pelos acidentes e dificuldades. Contudo, estes não devem ser ignorados, pois podem servir-nos de advertência para nos mantermos no caminho do arrependimento. A segunda parte do Evangelho, parábola da figueira estéril, nos remeter à demora da Parusia – algo que marcava a vida das primeiras comunidades que esperavam o retorno iminente de Jesus. Ao trazer essa temática, o texto ressalta a grandiosidade de Deus, que deseja a salvação de todos. 

Estamos chegando na metade do tempo favorável da Quaresma. Este tempo é de conversão, mudança de vida, penitência, caridade e compromisso com os mais pobres. Fica a indagação: você já se confessou de maneira auricular? Já pediu a Deus e a Igreja perdão de seus pecados? Como têm vivido a sua Quaresma? Por isso o apelo de Jesus é para uma mudança radical de vida. Vamos abandonar o pecado e viver a graça santificante! 

Fonte: https://www.cnbb.org.br/

EDITORIAL: Bem-vindo de volta para casa!

Papa Francisco: Bem-vindo de volta para casa (Vatican Media)

Após 38 dias, o Papa Francisco deixa a Policlínica Gemelli.

Andrea Tornielli

Passaram-se 38 dias desde aquele 14 de fevereiro, quando o Papa Francisco deixou o Vaticano para ser hospitalizado na Policlínica Gemelli. Foram semanas complicadas para um paciente de 88 anos, acometido por pneumonia bilateral. Os boletins médicos não esconderam a gravidade da situação, as crises pelas quais passou e a complexidade de seu quadro clínico. No entanto, esses dias foram marcados, sobretudo, por uma enxurrada de orações em favor de sua recuperação: orações pessoais, orações comunitárias, terços e celebrações eucarísticas. Não apenas católicos e cristãos rezaram por Francisco. Mulheres e homens pertencentes a outras religiões também elevaram suas preces, e até mesmo aqueles que não têm fé enviaram-lhe pensamentos positivos e manifestações de carinho. Foi para esse povo em oração que a breve saudação de hoje foi desejada e concebida.

Vivemos com o Bispo de Roma esses longos dias de sofrimento. Esperamos, rezamos e nos emocionamos quando, no dia 6 de março, Francisco fez questão de agradecer, com sua voz fraca, aos fiéis que rezavam na Praça São Pedro e em tantos outros lugares do mundo. Sentimos alívio na noite de domingo, 16 de março, ao vê-lo pela primeira vez desde sua internação, ainda que de costas, rezando após concelebrar a missa na capela do décimo andar do Gemelli.

Depois de tanta apreensão, mas também de tanta esperança e confiança no desígnio Daquele que nos dá a vida e pode chamá-la a qualquer momento, hoje o vimos novamente. Recebemos sua bênção no dia de seu retorno ao Vaticano. Do quarto do hospital, nas últimas semanas, Francisco lembrou que a vida vale a pena ser vivida em cada instante e que, a qualquer momento, pode ser-nos retirada. Houve também um lembrete de que o sofrimento e a fraqueza podem se tornar uma oportunidade para o testemunho evangélico, para anunciar um Deus que se fez homem, que sofre conosco e que aceitou ser aniquilado na cruz.

Agradecemos por dizer que, do quarto do hospital, a guerra parecia ainda mais absurda; por lembrar da necessidade de desarmar a terra e, portanto, não rearmá-la, enchendo os arsenais com novos instrumentos de morte; por rezar e oferecer seus sofrimentos pela paz, tão ameaçada nos dias de hoje.

Bem-vindo de volta para casa, Santo Padre!

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

O Pacto com a Serpente (I)

Elohim Criando Adão , detalhe, William Blake (1757-1827), aquarela e tinta, Tate Gallery, Londres | 30Giorni

Arquivo 30Dias n. 04/05 - 2011

O Pacto com a Serpente

A Serpente, a tentadora, aparece sob a forma do libertador, daquele que eleva o homem além do bem e do mal, além da "lei", além do Deus antigo, inimigo da liberdade.

Os últimos duzentos anos redescobriram o princípio libertador do mundo afirmado pela seita dos ofitas, um princípio vislumbrado pela concepção sabatiana com seu Messias entregue às serpentes.

por Massimo Borghesi

Os Ofitas: a serpente como libertadora

Durante mais de dois séculos, a cultura ocidental acariciou o mal , bajulou-o, justificou-o. O negativo comunica vertigem, delírio de onipotência, emoções indizíveis; ilumina com clarões avermelhados os caminhos proibidos, os abismos da noite, os picos gelados. Ela colore o peculiar titanismo moderno , o desafio provocador que lança ao Eterno. Se o velho Fausto, de Marlowe, se arrepende no momento da morte, o último vive da indignação e anseia pela dissolução. O pacto com a serpente , como Mario Praz intitula um dos seus últimos volumes ¹ , torna-se agora estável. A Serpente, a tentadora, aparece sob a forma do libertador, daquele que eleva o homem além do bem e do mal, além da "lei", além do Deus antigo, inimigo da liberdade. Os últimos duzentos anos redescobriram «o princípio libertador do mundo [afirmado] pela seita dos ofitas» ² , princípio vislumbrado, segundo Gershom Scholem, pela concepção sabatiana com o seu Messias entregue às «serpentes» ³ . Princípio reafirmado por Ernst Bloch em seu Ateísmo no Cristianismo , onde o Cristo-Serpente liberta o mundo da tirania de Javé ⁴ . Até Goethe, segundo Vittorio Mathieu, «tinha ouvido falar da seita dos ofitas» ⁵ . Em Goethe e seu Demônio Guardião , Mathieu observa como em Fausto Mefistófeles é a "força que faz emergir o positivo no homem da escuridão" ⁶ . Como Deus afirma a Mefistófeles no Prólogo no Céu , "você só precisa mostrar a si mesmo, livremente, o que você é; Eu nunca odiei seus pares; De todos os espíritos que negam, o escarnecedor é o que menos me incomoda. A atividade do homem diminui com muita facilidade e ele ficaria feliz em se acomodar em repouso absoluto. Por isso, coloco de bom grado ao lado dele um companheiro que o estimula e age, e que, como o Diabo, deve criar" ⁷ . O Diabo é voluntariamente colocado ("gern") por Deus como um colaborador do homem. Como Mircea Eliade observou, “poder-se-ia falar de uma simpatia orgânica entre o Criador e Mefistófeles” ⁸ . Goethe faz de Mefistófeles, o mal, a mola que move em direção à ação(«Tat»), em direção ao que é positivo. Essa é a ideia, destinada a percorrer um longo caminho, de que o caminho para o Céu passa pelo inferno. O homem se torna homem, vivo, inteligente, livre, somente saboreando plenamente a amargura da vida. A inocência da “bela alma” é, ao contrário, inércia, estagnação, morte. Hegel, com sua dialética do negativo, dará uma suntuosa aparência teórica a essa ideia. 

O homem deve pecar, ele deve emergir da inocência natural para se tornar Deus . Ele deve cumprir a promessa da Serpente: ele deve conhecer , como Deus, o bem e o mal. Este conhecimento «é a origem da doença, mas também a fonte da saúde, é o cálice envenenado do qual o homem bebe a morte e a putrefação, e ao mesmo tempo a fonte da reconciliação, pois apresentar-se como mau é em si mesmo a superação do mal» ⁹ . Nesta perspectiva, a figura do Anjo rebelde, daquele que, provocando o homem, o elevaria à sua liberdade, brilha com novo esplendor. Mefistófeles se torna, passo a passo, o herói, o Prometeu moderno, o libertador. «Sem procurar por enquanto as causas profundas», escreveu Roger Caillois em 1937, «deve-se notar que um dos fenômenos psicológicos mais carregados de consequências do início do século XIX é o nascimento e a difusão do satanismo poético, o fato de o escritor assumir voluntariamente o papel do Anjo do Mal e sentir afinidades precisas com ele. Nesta luz, o Romantismo aparece em parte como uma transmutação de valor " ¹⁰ . De Byron a Vigny, a “mitologia satânica” elabora a figura de um “anjo do mal”, rebelde e vingador, cujas premissas remontam ao passado.

Satanás vs. Deus

Mario Praz indica corretamente o início desse processo em seu La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica , a obra mais interessante até hoje sobre o fascínio do demoníaco na literatura do século XIX, na peculiar caracterização de Satanás oferecida por Milton em seu Paraíso Perdido . «Foi Milton quem deu à figura de Satanás todo o encanto do rebelde indomável que já pertencia às figuras do Prometeu de Esquile e do Capaneu de Dante» ¹¹ . O Adversário "torna-se estranhamente belo" ¹² . Como escreveu Baudelaire: «O tipo mais perfeito de beleza viril é Satanás – à maneira de Milton» ¹³ . Em comparação, Harold Bloom observa: “O Deus de Milton é uma catástrofe”, assim como Cristo, que “é um desastre poético em Paraíso Perdido ” . ¹⁴. Para Blake: «Milton era desajeitado ao escrever sobre Deus e Anjos, e à vontade ao escrever sobre Demônios e o Inferno, pois ele era um verdadeiro Poeta, e estava do lado do Diabo sem saber» ¹⁵ . Este é um julgamento perfeitamente compartilhado por Shelley para quem: «Nada pode superar a energia e o esplendor do caráter de Satanás expresso em Paraíso Perdido […]. O diabo de Milton, como ser moral, é muito superior ao seu Deus» ¹⁶ .

Destemido, indomável, o príncipe das trevas aparece como o lutador incansável contra a tirania divina. Satanás é Prometeu, ele toma o lugar do titã mítico acorrentado por Zeus à rocha, imortalizado pela imaginação de Ésquilo. O Prometeu moderno se opõe ao deus hostil e maligno. O Satanás luciferiano parece melhor que o Criador: «Milton assume abertamente uma atitude gnóstica em relação a Satanás, segundo a qual Deus e Cristo são apenas versões do Demiurgo» ¹⁷ . A verdadeira afirmativa é o diabo. É ele, e não o anjo obediente, que aparece, ética e esteticamente, dotado de maior encanto. Como afirma Hegel: «Quando o Diabo aparece, é preciso demonstrar que há nele uma afirmativa; sua força de caráter, sua energia, seu espírito consequente parecem muito melhores, mais afirmativos do que os de algum anjo […]. Como em Milton”, acrescenta Hegel, “onde ele, na sua energia característica, é melhor do que alguns anjos” ¹⁸ .

Graças a Milton, à sua releitura mítica, Satanás faz assim sua entrada no imaginário moderno. Temos, assim, o que Praz chama, em um capítulo de seu volume, de "metamorfose de Satã", sua transição de uma figura negativa para um herói positivo: o rebelde triste, privado, como o homem, de sua felicidade paradisíaca por um deus tirano. Em seu estudo, Praz documenta, com grande perícia, autores e correntes que fazem da mitologia satânica sua. Se no século XVIII «o Satanás miltoniano transfundiu o seu encanto sinistro no tipo tradicional do bandido generoso, do delinquente sublime» ¹⁹ , é no século XIX, no clima romântico, que ele se torna o rebelde, a expressão da revolta metafísica, do «não» à criação. Foi Byron quem “levou à perfeição o tipo do rebelde, um descendente distante do Satanás de Milton” ²⁰. Com ele o rebelde se torna o “estranho”, o homem impenetrável que transcende o modo comum de sentir, que transcende seus próprios crimes. Ele é o super-homem que é superior e ao mesmo tempo inferior aos outros homens. Ele é o homem infeliz que se alimenta do ressentimento em relação a um deus cruel cuja crueldade ele imita. A teologia de Byron é, segundo Praz, a mesma de Sade, cuja obra, segundo o autor, tem influência fundamental na literatura romântica. No cerne está o ódio à criação e ao seu autor, a exaltação do prazer e do crime como escárnio, profanação, ultraje. Segundo Praz, estamos aqui diante de um “satanismo cósmico” ²¹ . Sua influência é enorme. Se a natureza cria apenas para destruir, satisfazer a natureza é repetir seu ritmo, o prazer da destruição, o gosto (sádico) que faz o prazer surgir da dor, o delírio da aniquilação, o divino do diabólico. É uma pintura de Delacroix. «Aquele pintor “canibal”, “moloquista”, “dolorista” que foi Delacroix, incansável curioso dos massacres, dos incêndios, dos roubos, dos putrideros , ilustrador das cenas mais obscuras de Fausto e dos poemas mais satânicos do seu idolatrado Byron; aquele amante da felinidade […] e dos países violentos e quentes» ²² . É a poesia de Baudelaire, alimentada por Poe e de Sade, cujo pessimismo cósmico se assemelha mais à heresia maniqueísta do que à religião cristã: «Absolu! Resultado dos opostos! "Ormuz e Ahriman, vocês são a mesma coisa!" ²³ . É a narrativa de Flaubert, para quem «Néron viverá tanto quanto Vespasiano, Satanás como Jesus-Cristo» ²⁴ . Das Canções de Maldoror de Lautréamont, que confessa ter «cantado o mal como fizeram Mickiewicz, Byron, Milton, Southey, A. de Musset, Baudelaire» ²⁵ . De Swinburne que, cativado pela teologia gnóstica de Sade, declama seu homem em revolta: «…se pudéssemos impedir a natureza, então sim, o crime se tornaria perfeito e o pecado uma realidade. Se o homem pudesse fazer isso, se ele pudesse frustrar o curso das estrelas e alterar o tempo das marés; se ele pudesse mudar os movimentos do mundo e encontrar a sede da vida e destruí-la; se ele pudesse entrar no céu e contaminá-lo, no inferno e libertá-lo da sujeição; poderia derrubar o sol e consumir a terra, e ordenar que a lua espalhasse veneno ou fogo no ar; poderia matar o fruto na semente e corroer a boca do bebê com o leite da mãe; então poder-se-ia dizer que se pecou e se fez o mal contra a natureza" ²⁶ .

Destruição e profanação: esse é o maior prazer! Uma vertente substancial da literatura, começando com o romance libertino do século XVIII, sofre profanação. A violação excita como transgressão, indignação. O corpo, o da mulher, é tanto mais objeto de desejo quanto mais indefeso ele é (criança, virgem, freira). Profaná-lo é remover a transcendência, trazê-lo de volta à terra, revelar o rosto sombrio de Eva, o eterno feminino que sempre esteve ligado ao poder de Satanás. O demoníaco mistura o puro e o impuro, ele precisa da inocência para excitar as paixões, para despertar a força disruptiva do negativo. Com De Sade, eros se torna parte de uma teologia gnóstica. Depois dele, a união entre Eros e Thanatos, amor e morte, torna-se o elemento dominante de um niilismo luciferiano que encontra sua realização primeiro no decadentismo e depois no surrealismo.

Nota
¹ M. Praz, O pacto com a serpente , Milão 1972 (ed. 1995).
² Op. cit., pág. 12.
³ G. Scholem, As Grandes Correntes do Misticismo Judaico , tr. it., Turim 1993, p. 307.
⁴ E. Bloch, Ateísmo no Cristianismo , tr. it., Milão 1971, pp. 220-226.
⁵ V. Mathieu, Goethe e seu demônio guardião , Milão 2002, p. 192.
⁶ Op. cit. , pág. 65.
⁷ W. Goethe, Fausto e Urfausto , tr. it., 2 vols., Milão 1976, vol. Eu, vv. 340-343, pág. 19.
⁸ M. Eliade, O Mito da Reintegração , tr. isto. , Milão 2002, p. 4.
⁹ GWF Hegel, Lições sobre a filosofia da religião , tr. it., 2 vols., Milão 1974, vol. II, pág. 317.
¹⁰ R. Caillois, Nascimento de Lúcifer , tr. it., Milão 2002, p. 31.
¹¹ M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , Florença (ed. 1999), p. 58.
¹² Ibidem.
¹³ C. Baudelaire, Journaux intimes , cit., em: M. Praz, Carne, morte e o diabo na literatura romântica , op. cit., pág. 55.
¹⁴ H. Bloom, Arruinando Verdades Sagradas. Poesia e Fé da Bíblia até Hoje , tr. it., Milão 1992, p. 106.
¹⁵ W. Blake, O Casamento do Céu e do Inferno , tr. it., em: Poemas Selecionados de William Blake , Turim 1999, pp. 24-25.
¹⁶ PB Shelley, Uma Defesa da Poesia , cit. em: M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , op. cit., pág. 59.
¹⁷ H. Bloom, Arruinando Verdades Sagradas. Poesia e fé da Bíblia até hoje , op. cit., pág. 105.
¹⁸ GWF Hegel, Lições sobre a filosofia da religião , op. cit., vol. II, págs. 315-316 e 324, nota.
¹⁹ M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , op. cit., págs. 59-60.
²⁰ Op. cit., pág. 64.
²¹ Op. cit., pág. 96.
²² Op. cit., pág. 135.
²³ Citado em op. cit., pág. 147.
²⁴ Citado em op. cit., pág. 161.
²⁵ Lautréamont, Cartas , tr. isto. em: Lautréamont, Os Cantos de Maldoror , Turim 1989, p. 531.
²⁶Citado em: M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , op. cit., pág. 199.

Fonte: https://www.30giorni.it/

Cartas para Francisco: um aumento de até 150 kg a mais por dia nos correios da Itália

O trabalho nas agências de "Poste Italiane", os correios na Itália (Vatican Media)

Desde sua internação no Hospital Gemelli, em 14 de fevereiro, houve um aumento acentuado no volume de correspondências endereçadas ao Papa. Mas as mensagens, muitas vezes acompanhadas de desenhos e provenientes de todo o mundo, enfrentam uma longa viagem antes de chegar ao destinatário.

Lorena Leonardi - Vatican News

Mais e mais pessoas estão pegando a caneta para escrever ao Papa Francisco: se ele normalmente já recebe centenas de cartas por semana de todo o mundo, houve um aumento no volume de correspondências endereçadas ao Pontífice desde que ele foi internado no Hospital Gemelli em 14 de fevereiro. “Até 150 kg a mais de correspondência por dia”, explicam em nota os correios da Itália (Poste Italiane). Mas antes de serem entregues ao destinatário, as cartas, muitas vezes acompanhadas de desenhos, enfrentam uma longa viagem de verificação e triagem.

As fases para encaminhar a correspondência (Vatican Media)

A viagem da “correspondência do Papa”

Depois de uma parada inicial no centro de triagem em Fiumicino, cidade metropolitana de Roma, o fluxo diário de correspondência destinado à Santa Sé passa por verificações de segurança e é processado por uma máquina de registro e pesagem usando um sistema computadorizado. Em seguida, a “correspondência do Papa” para no Centro de Distribuição na área norte da capital italiana, que também cobre a região do Hospital Gemelli. Lá, a correspondência é separada e classificada em caixas dedicadas aos chamados “grandes clientes”, incluindo o hospital que atualmente acolhe o Pontífice.

A caixa que se enche todas as manhãs com correspondência endereçada ao Papa Francisco (Vatican Media)

Sinal tangível de afeto

Atualmente, o fluxo de mensagens para o Pontífice é particularmente intenso. “É emocionante”, diz o chefe do Centro de Distribuição, Andrea Di Tommaso, “ver cartas de todo o mundo endereçadas ao Santo Padre neste momento delicado. É um belo sinal de afeto e participação”.

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

6 filmes sobre São José e onde você pode assistir

Imagens filmes

Cibele Battistini - publicado em 18/03/25

Selecionamos 6 filmes sobre a história do carpinteiro, esposo de Maria, para você que curte um bom filme.

1 - Coração de Pai - São José

• Diretor: Andrés Garrigó | Roteiro Andrés Garrigó

• Título original Corazón de Padre

• Sinopse: Filme documentário, dirigido por Andrés Garrigó, concebido como uma viagem de pesquisa em torno da figura de São José. O passeio passa por lugares pouco conhecidos, como Cotignac na França, ou Tuscania na Itália, cidades onde no passado foram registradas as aparições da santa, e onde agora a câmera registrou depoimentos emocionados de pessoas que reconhecem ter recebido favores do Patriarca.

• Onde Assistir: Pode ser assistido na Netflix.

2 - "A Sagrada Família" (2010)

• Diretor: Josée Deshaies

• Língua Original: Francês

• Sinopse: Aborda a história da Sagrada Família, enfatizando a relação de amor e proteção entre São José e Maria, além de seus desafios ao criar Jesus em um mundo hostil.

• Onde Assistir: Disponível em plataformas como Netflix.

3 - "O Homem de Nazaré" (1977)

• Diretor: Franco Zeffirelli

• Língua Original: Italiano

• Sinopse: Embora focado na vida de Jesus, o filme traz uma representação poderosa de São José, mostrando sua devoção e liderança dentro da Sagrada Família, especialmente nos momentos de crise.

• Onde Assistir: Foi exibido pela TV Aparecida.

4 - "São José: O Menino e o Pai" (2014)

• Diretor: Vários diretores (animação)

• Língua Original: Português

• Sinopse: Uma animação que conta a história de São José através da perspectiva do menino Jesus, enfatizando a bondade e a sabedoria de José como pai, além de sua relação com Maria.

• Onde Assistir: Disponível no YouTube.

5 - "Maria, Mãe de Jesus" (1999)

• Diretor: Roger Young

• Língua Original: Inglês

• Sinopse: O filme narra a vida de Maria, mas com uma forte presença de São José, mostrando seu apoio inabalável a Maria e seu compromisso em proteger a Sagrada Família durante os momentos de adversidade.

• Onde Assistir: Pode ser visto na Aparecida.

6 - "José e Maria" (2016)

• Diretor: Roger Christian

• Elenco: Kevin Sorbo, Lara Jean Chorostecki, Josh Bainbridge

• Língua Original: Inglês

• Sinopse: Este filme apresenta a história de amor entre José e Maria, explorando os desafios que enfrentaram desde o anúncio do anjo até o nascimento de Jesus. A narrativa foca na fé e na perseverança dos protagonistas em tempos difíceis.

• Onde Assistir: Disponível em plataformas de streaming, como o YouTube.

Esses filmes oferecem uma perspectiva valiosa sobre a vida de São José e sua relação com Maria e Jesus, enriquecendo a compreensão da Sagrada Família na tradição cristã.

Fonte: https://pt.aleteia.org/2025/03/18/6-filmes-sobre-sao-jose-e-onde-poder-assistir

Pasolini: “Batismo é sair de si mesmo, converter-se e permanecer na realidade”

O pregador da Casa Pontifícia, frei Roberto Pasolini (Vatican News)

O pregador da Casa Pontifícia, frei Roberto Pasolini, fez sua primeira pregação da Quaresma, na Sala Paulo VI, Vaticano, sobre o tema: “Ancorados em Cristo: Enraizados e fundamentados na esperança da Vida nova". O pregador iniciou sua reflexão dirigindo uma calorosa saudação ao Santo Padre, que não pôde estar presente.

Benedetta Capelli - Cidade do Vaticano

O frei Roberto Pasolini, pregador da Casa Pontifícia, interpretou os sentimentos comuns dos que participaram, na manhã desta sexta-feira, 21, da primeira das suas quatro pregações quaresmais, dirigindo as seguintes palavras ao Papa Francisco: "Dirigimos as nossas mais calorosas saudações ao Santo Padre, que ainda não pôde estar aqui conosco. Esperamos que ele possa vir em breve. No entanto, continuamos a assegurar-lhe as nossas orações".

Com estes sentimentos de fraternidade, o Frade pregador passou à sua primeira reflexão quaresmal sobre o tema: “Aprender a receber - A lógica do Batismo”. De fato, disse Pasolini: “É neste primeiro sacramento da iniciação cristã que os homens estão ancorados em Cristo. Para permanecer unidos a Ele, é preciso acolher o dinamismo da conversão ao Evangelho e deixar que o Espírito aja em nós, redefinindo assim os limites da nossa humanidade”. Logo, o Frade fez o seguinte convite aos membros da Cúria Roma: “Sigamos estas meditações quaresmais, como faziam os discípulos de Jesus, ansiosos de aprender seu modo de vida, para encaminhar-nos rumo a uma vida nova e eterna”.

O tempo oculto

Antes do seu batismo, observou o frei Pasolini, Jesus permaneceu longos anos da sua vida às ocultas em Nazaré, um tempo em que se deixou plasmar pela realidade que o circundava: uma modalidade que leva a redescobrir o valor do tempo oculto, em que as raízes se fortalecem e a identidade se forma no silêncio.

Antes de salvar o mundo, disse o pregador, Jesus esteve conosco compartilhando das nossas experiências: um modo de se colocar entre nós, sem se impor, bem representado na cena do Batismo: “Foi batizado. Trata-se de um verbo, no passado, que explica o gesto de João Batista em relação a Jesus, admirado pela sua atitude, aparentemente, submissa. Mas, Deus estava convencido, de que a coisa mais bela e urgente a ser feita era deixá-lo mergulhar em nossas águas, lembrando que a nossa realidade pode se tornar lugar de salvação”. E o pregador continua: “Nesta aparente ‘passividade’ de Cristo, podemos ver a ação divina e a sua capacidade de amar: querendo o bem do outro e agindo para o ajudar a não se sentir inadequado. A atitude de Deus, portanto, é a de ‘deixar-se plasmar por nós’, querendo o nosso bem, dando prioridade à nossa fraqueza ao invés da sua força”. De fato, uma característica da pregação de Jesus foi abrir alas aos mais frágeis, sofredores e pecadores, fazendo da sua compaixão a pedra angular da nova humanidade!

Um passo para o céu

A preferência pelos outros e a partilha representam um passo para o céu, um sinal de reaproximação. A voz que se ouviu durante o batismo de Jesus: “Este é meu Filho amado, em quem me comprazo” refere-se a uma experiência íntima, reservada aos que se deixam moldar pelo amor do Pai. A descida do Espírito Santo, em forma de pomba, é o sinal da capacidade de gerar uma vida bem maior que Ele: a do Pai e do seu Amor pela humanidade. Trata-se de uma maturidade afetiva, afirmou o frei Roberto Pasolini, que não se pode alcançar sobre um pedestal, mas aceitando se misturar com os outros, vivendo todos como irmãos, como filhos amados pelo Pai: “Depois do seu batismo, Jesus permaneceu no deserto por quarenta dias, durante os quais foi tentado por Satanás. Este foi um momento de provação para fazer da escolha do batismo uma escolha profunda e não apenas um impulso momentâneo. Esta é a experiência cansativa do aprendizado, onde a nossa sensibilidade é purificada dos percursos banais e das ilusões de resultados fáceis”.

Em busca da autenticidade

O mundo de hoje está repleto de tutoriais ou instruções que explicam como fazer as coisas, mas não há pessoas dispostas a verificar a autenticidade de seus desejos. Muitas vezes, é fácil tomar decisões, mas, ao mesmo tempo, é difícil arcar com as consequências; é preciso treinar, antes de competir e também durante o jogo; não se pode apreciar uma fruta antes de amadurecer. Na oração do “Pai Nosso”, explica o Frade Capuchinho, invocamos a coragem de pedir a Deus ‘não de sermos poupados pela provação, mas que não nos percamos’: “Jesus resistiu no deserto entre as feras, que podem ser entendidas como inimigos ou malignos. A provação deu a Jesus a força interior necessária para abraçar a sua missão, sem medo de morrer; para ter um coração treinado para fazer o bem; para cultivar um deserto interior, que o tornasse capaz de estar em paz, em todas as situações”.

"E veio habitar entre nós"

Resistir às tentações no deserto levou Jesus a abraçar uma vida em que a salvação pode ser vista e vivida como fruto de uma comunhão de amor, livremente escolhida, de um amor humilde e aberto. Os discípulos, a pedido do Mestre, percorreram o mundo, com a humildade de ouvir. O anúncio, de fato, consiste em dar aos outros a oportunidade de expressar o tesouro da nossa humanidade: compaixão, generosidade e hospitalidade. Quando João foi preso, Jesus assumiu seu ministério, treinado no deserto, de confiar na providência do Pai. O Reino de Deus, portanto, está ao nosso alcance, mas é preciso converter-se, afastando-se da tristeza e da resignação, a fim de realizar a maior maravilha que Deus fez: ‘habitar entre nós’.

Firmes e ancorados em Cristo

Enfim, o pregador da Casa Pontifícia fez um convite aos participantes: “Permanecer ancorados, em Cristo, durante a Quaresma do Ano Santo, e firmes na esperança. A passagem pela Porta Santa é o sinal concreto desta esperança. O batismo também é um sinal que ilumina o caminho de todo fiel, através de três movimentos existenciais: a capacidade de sair de nós mesmos para deixar espaço aos outros, mesmo quando as escolhas dos outros nos desafiam e nos colocam à prova; a conversão, uma transformação profunda do nosso modo de ver, julgar e amar; enfim, o movimento mais difícil: permanecer na realidade, sem fugir ou sublimá-la. Através do batismo, Cristo se mergulhou no rio da vida, sem poupá-la das mais duras provações”. Pasolini concluiu sua primeira reflexão quaresmal sugerindo aos participantes a permanecerem firmes em nosso tempo, sem buscar refúgios artificiais para reconhecer que, ao nosso lado, Deus caminha, nos ama e jamais nos abandona.

Assista a primeira pregação do frei Pasolini:

https://youtu.be/pmNS8ajtuYs

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

Mortificação e Penitência

Mortificação e Penitência (Presbíteros)

Mortificação e Penitência.

07 março 2025

O Sacrifício Voluntário

Conta-nos o Evangelho que Jesus, depois de ter repreendido severamente São Pedro, porque – cheio de um carinho mal entendido – queria afastá-Lo da Cruz (Mt 16,23), dirigiu o olhar aos outros discípulos e lhes disse com firmeza: Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me (Mt 16, 24).

Lemos também no Evangelho que, certa vez, Jesus estava acompanhado de muito povo. Era o tempo em que as multidões o seguiam com um entusiasmo, e em que a fé de muitos alternava com a emotividade superficial e com o interesse. Cristo, que conhecia bem os homens e os amava, quis gravar-lhes na alma a ideia clara de que, sem tomar a Cruz, era impossível segui-lo pelo seu caminho, pois é caminho de amor. E assim, voltando-se para os que o cercavam, alertou-os: Quem não carrega a sua cruz e me segue não pode ser meu discípulo. E, para deixar essa afirmação bem vincada, ilustrou-a com uma comparação: falou-lhes de um homem que, desejando construir uma torre, errou nos cálculos e não previu os meios necessários para edificar. Aconteceu o inevitável: fracassou, de modo que todos os que o viam ficavam zombando dele e diziam: Este homem principiou a edificar, mas não pôde terminar! O Senhor esclareceu que assim aconteceria com aqueles que quisessem segui-lo sem renúncia e sem Cruz (cfr. Lc 14, 25-30).

Reparemos que, nessas passagens do Evangelho, Jesus fala de algo que depende de nós. Algo que podemos fazer ou não – Se alguém quiser… -, algo que pertence, portanto, à nossa livre iniciativa.

Sempre a Cruz deve ser tomada livremente. Em primeiro lugar, a que Deus nos envia sem nós a procurarmos, ou seja, a Cruz do sofrimento inesperado, que devemos saber abraçar com fé e amor. Mas há outra Cruz santa que – com a ajuda da graça – depende totalmente da nossa decisão, da nossa generosidade, e é justamente a dos sacrifícios voluntários. Se nós queremos, sacrificamos um fim de semana para dar assistência aos pobres; se nós queremos, deixamos de ir ao cinema para visitar um doente; se nós queremos, assumimos os trabalhos mais pesados em casa. Mas ninguém nos impõe nada. Se não queremos, não fazemos nada disso.

Homem Velho e Homem Novo

Sacrifícios voluntários? Mortificação? Penitência? Meter na nossa vida mais “cruzes”, quando a vida já traz tantas sem que as procuremos? Por quê?

Vamos deixar que, mais uma vez, o Espírito Santo nos responda pela boca de São Paulo.

Este Apóstolo serve-se com frequência de uma comparação: a imagem dos dois homens que estão sempre brigando dentro de nós: o homem velho e o homem novo. Poderíamos traduzir por “homem modelado pelos parâmetros mundanos, pagãos” e “homem modelado – conforme a imagem de Cristo – pela graça do Espírito Santo”.

Assim, escrevendo aos Efésios, o Apóstolo pede-lhes: Não persistais em viver como os pagãos, que andam à mercê das suas idéias frívolas […]. Renunciai à vida passada, despojai-vos do homem velho, corrompido pelos desejos enganadores. Renovai sem cessar o sentimento da vossa alma, e revesti-vos do homem novo, criado à imagem de Deus, em justiça e santidade verdadeiras (Ef 4, 17.22-24). É claro que está lhes propondo uma luta árdua, mediante a qual deverão arrancar – quase como se arranca a pele – o homem velho, para revestir-se do homem novo.

As mesmas idéias, mais sinteticamente expostas, encontramo-las na Carta aos Colossenses: Vós vos despistes do homem velho com os seus vícios, e vos revestistes do novo, que se vai restaurando constantemente à imagem dAquele que o criou (Cl 3, 9-10).

Um terceiro texto, dirigido aos Gálatas, completa os anteriores: Os que são de Jesus Cristo crucificaram a carne, com as suas paixões e concupiscências (Gál 5, 24). Para entender o que quer dizer, é preciso ter presente que, na mesma carta, havia explicado o que é a carne e as suas concupiscências (palavra que significa aqui maus desejos), mostrando que por carne entende – como é comum em textos bíblicos – o homem egoísta, afastado da graça de Deus e mergulhado no materialismo, cujo deus é o ventre […] e só tem prazer no que é terreno (Fil 3, 19).

Característica típica do homem velho é a de se deixar dominar pelos desejos da carne, que – como explica detalhadamente o Apóstolo – se chamam fornicação, impureza, libertinagem, idolatria, superstição, inimizades, brigas, ciúmes, ódio, ambição, discórdia, facções, invejas, bebedeiras, orgias e outras coisas semelhantes (Gl 5, 19-21).

Esta é a carne que deve ser crucificada, ou seja, mortificada, dominada e vencida com a renúncia, com o sacrifício, com a Cruz.

Meio de Purificação

A mortificação voluntária – que faz parte essencial da luta do cristão – é um meio necessário de purificação. Santo Agostinho tem um pensamento muito profundo a este respeito. Lembra que o homem foi criado à imagem e semelhança de Deus, e que o pecado “deformou” essa imagem e apagou a semelhança. A graça de Deus, recebida no Batismo, fez-nos renascer para uma vida nova. É tarefa nossa colaborar com a graça para limpar os males que nos deformam; só assim ela nos devolverá à “forma” primeira, que é a imagem do ser de Deus (1).

Como é sugestiva esta ideia, para nos ajudar a compreender que a formação cristã não se limita ao conhecimento da verdade, da doutrina – ler, estudar, aprender -, mas exige um trabalho de purificação – de limpar, de extirpar, de endireitar, de podar o que procede do egoísmo -, para podermos “arrancar a triste máscara que forjamos com as nossas misérias” (2), e estarmos em condições de ir reproduzindo fielmente em nós os traços do nosso modelo, Jesus Cristo.

Pensemos seriamente qual é o nosso homem velho, quais são as nossas paixões e concupiscências, para assim podermos descobrir as mortificações que precisamos fazer a fim de arrancar de nós as máscaras deformantes. Não é muito difícil adivinhar. Difícil é concretizar… e fazer.

Na realidade, todos notamos em nós mesmos defeitos que nos prejudicam, hábitos, vícios de diversas espécies, que nos dominam; falhas de caráter que atrapalham o nosso trabalho; atitudes desagradáveis ou omissões no nosso relacionamento com os outros… Pois bem, é aí que deve entrar a nossa cruz, ou seja, os sacrifícios necessários para corrigir tais defeitos.

Fazer Penitência

A fé nos mostra o imenso valor que podem ter os padecimentos – os sofrimentos que Deus manda ou permite -, como meio de nos unirmos à Cruz de Cristo, a fim de reparar – expiar – pelos nossos pecados e pelos pecados de todo o mundo.

Também o sacrifício voluntário pode ter – e muitas vezes deve ter – uma função reparadora, de penitência pelos pecados.

O Catecismo da Igreja Católica, ao falar dos tempos e dias de penitência, cita as práticas penitenciais que são mais tradicionais na Igreja, porque o próprio Cristo se referiu a elas no Sermão da Montanha (cfr. Mt 6, 1 e segs.), a saber: a oração, o jejum e a esmola. E frisa de modo particular o valor que tem a mortificação – o jejum e outras privações voluntárias -, como meio de reparação dos pecados (cfr. ns. 1434 e 1438).

É muito próprio do espírito de um cristão determinar-se a cumprir algumas dessas práticas penitenciais – além do jejum e da abstinência de carne prescritos pela lei da Igreja – sobretudo em dias ou períodos especialmente relacionados com a Paixão de Jesus, como são as sextas-feiras e o Tempo da Quaresma. Todo bom católico deveria definir bem, até por escrito, o seu “plano” de penitências para a Quaresma (não comer tal ou qual doce ou refrigerante, reduzir a assistência à tv, abster-nos de bebidas alcoólicas, aumentar o tempo diário de oração, dedicar mais tempo a obras sociais, fazer frequentes visitas à igreja para rezar algumas orações de joelhos, etc.).

Na realidade, porém, não deveríamos limitar-nos às obras de penitência em datas ou tempos determinados. Todos os dias deveriam estar enriquecidos – polvilhados – por algumas pequenas privações, oferecidas por amor e com alegria, como atos de reparação pelos pecados próprios e alheios, e também como exercícios de autodomínio que nos ajudassem a “converter-nos”: a ser mais senhores de nós mesmos e a mudar, a “converter-nos”, com a graça de Deus.

Em maio do ano 2000, o Papa celebrou em Fátima a beatificação dos meninos Jacinta e Francisco. Ao elevar os dois pastorinhos à glória dos altares, o Santo Padre fez questão de realçar a generosidade com que ambos, a pedido de Nossa Senhora, se entregaram à penitência “pelos pobres pecadores”. De Francisco, dizia o Papa que “suportou os grandes sofrimentos da doença que o levou à morte sem nunca se lamentar. Tudo lhe parecia pouco para consolar Jesus; morreu com um sorriso nos lábios. Grande era, no pequeno Francisco, o desejo de reparar as ofensas dos pecadores, esforçando-se por ser bom e oferecendo sacrifícios e oração. E Jacinta, sua irmã, quase dois anos mais nova que ele, vivia animada dos mesmos sentimentos”. Citava depois o Papa as palavras com que Jacinta se despediu de Francisco, pouco antes de este morrer: “Dá muitas saudades minhas a Nosso Senhor e a Nossa Senhora e dize-lhes que sofro tudo quanto Eles quiserem para converter os pecadores” (3).

Como é tocante essa lição dos pequeninos, dos simples, que ouvem e entendem a voz de Deus, por meio de Maria! (cfr. Lc 10, 21). Podemos ter a certeza de que a perda do sentido da penitência, entre os cristãos, anda em paralelo com a perda do sentido do pecado, e que isto significa que enfraqueceu muito ou se perdeu o sentido do amor de Deus.
É interessante recordar que, no mesmo Ano Santo de 2000, o Santo Padre ajudou-nos a revigorar uma verdade da nossa fé que tem uma relação muito estreita com a necessidade da penitência: a doutrina das indulgências. Com elas, com efeito -ao realizar, com as devidas condições, as obras indulgenciadas- , entramos em comunhão com o tesouro do “amor, do sofrimento suportado, da pureza” de todos os nossos irmãos na fé, que deixaram atrás de si como que um “saldo” de méritos, unidos às riquezas dos méritos de Cristo, de Maria e dos santos; é um imenso tesouro que a Igreja encaminha a cada um de nós, como uma transfusão de sangue puro (4), por meio da indulgência, para a purificação da “pena temporal” devida pelos nossos pecados, ou seja, da pena que deveríamos pagar no Purgatório, por não termos expiado suficientemente os nossos pecados aqui na terra.
E esse mesmo dom da indulgência, esse tesouro de méritos e graças que “circula” no Corpo místico de Cristo, pode ser aplicado sempre às almas do Purgatório, com as quais estamos estreitamente unidos pela Comunhão dos santos. Mediante esse “intercâmbio maravilhoso de bens espirituais” , podemos auxiliar pais, parentes, amigos, conhecidos…, todos os que se encontram no estado de purificação que chamamos Purgatório, para que possam ir logo ao encontro do abraço eterno de Deus . É uma maravilhosa comunhão e ajuda mútua na penitência: na expiação e a purificação (5) (Cfr. Bula pontifícia Incanationis mysterium, nn. 9 e 10).

(Adaptação de um trecho do livro de F. Faus, A sabedoria da Cruz)

1 Sermão 125,4

2 São Josemaria Escrivá, Via Sacra, VI estação

3 João Paulo II, Homilia na Beatificação, Fátima 13.05.2000

4 Cf. São Josemaria Escrivá, Caminho, n. 544

5 Bula Incanationis mysterium, num. 9 e 10

Fonte: https://presbiteros.org.br/mortificacao-e-penitencia/