CRISTANDADE
Arquivo 30Dias nº 12 - 1998
Certeza como maravilha
A Igreja dos últimos vinte anos insistiu em apresentar-se,
em seu desafio ao mundo, como uma cidadela de certezas inabaláveis. Mas, para
usar as palavras do Concílio de Trento, essas certezas são frequentemente
construídas pelo próprio indivíduo, desprovidas de qualquer piedade. O oposto
da fé simples dos apóstolos, fortalecida pela admiração da realidade presente.
Entrevista com o Cardeal Godfried Danneels por Gianni
Valente
Há um clichê ganhando força nas análises de cenários para o
efêmero milênio. Trata-se do ditado de que, em meio aos escombros da
civilização pós-moderna, agonizando na areia movediça do niilismo e do
relativismo, a última reserva de certezas inabaláveis é representada
pela Igreja Católica, a única
guardiã de uma visão firme
do mundo e dos destinos de uma modernidade confusa.
A interpretação dominante da mais recente encíclica
papal, Fides et Ratio , percebida por muitos como um manifesto
programático do pensamento católico forte no final do milênio, reiterou, nos
comentários de observadores seculares e católicos, essa imagem da Igreja como
uma cidadela de certezas sólidas como rocha. Cardeais influentes chegaram a
reivindicar para a Igreja, no final do milênio, o papel de defensora da
civilização , um bastião de verdades perenes sobre as quais
reconstruir os alicerces de nossa fragmentada convivência civil. Assim, a
Igreja das certezas, que "desafia" a anorexia generalizada do
sentido, fechando o milênio na ofensiva, é dialeticamente contrastada por
muitos com a Igreja dos anos 1970, duvidosa e atordoada pela modernidade, em
recuo.
A estrutura eclesial, em muitas de suas manifestações, está
sendo remodelada segundo o clichê das certezas fortes. Teologia, liturgia,
acontecimentos pastorais, doutrina social: todas as expressões da atual
estrutura eclesial têm como horizonte a produção de eventos, símbolos e
palavras, para fornecer certezas ao homem moderno e convencer de sua verdade um
mundo fadado ao colapso.
Mas a própria dinâmica e os efeitos em curso nesta nova era
levantam questões sobre a substância e a raiz das certezas cultivadas e
propostas pelo aparato eclesial. Certezas reais ou certezas construídas?
Reconhecimento de evidências reais ou fruto de processos de autossugestão
psicológica? E, sobretudo: onde começa a certeza da fé e como ela
cresce? O jornal 30Giorni conversou sobre isso com o Primaz da
Bélgica, Cardeal Godfried Danneels, em um encontro na residência oficial do
arcebispo em Mechelen.
Eles afirmam que, após um período de dúvidas e
incertezas, a Igreja retornou a um tempo de certeza. Você concorda com essa
interpretação?
GODFRIED DANNEELS: Precisamos ter uma perspectiva histórica. Nos tempos
modernos, até o último Concílio, sempre houve essa tentação de transformar o
conteúdo vivo da revelação, que é o mistério vivo de Jesus, em uma teologia, um
sistema de verdades teológicas. Quando o pensamento teológico se sobrepõe ao
mistério vivo da pessoa de Jesus, a teologia inevitavelmente se torna uma
sistematização filosófica.
O último Concílio teve como objetivo justamente retomar
todas as definições dogmáticas, teológicas e morais, todas essas expressões, e
reintroduzi-las nas fontes da revelação, que são a Bíblia e a Tradição. Após o
último Concílio, que sob a fiel orientação de Paulo VI foi um grande Concílio,
mais pastoral do que teológico-dogmático, alguns, mesmo sem má intenção,
pensaram que tudo poderia ser mudado. E que o critério final seriam as próprias
opiniões, as próprias avaliações. Um certo subjetivismo se infiltrou na Igreja,
o que por vezes levou a dúvidas até mesmo sobre os fundamentos da fé, o que
obviamente não era a intenção do Concílio.
Agora, testemunhamos uma reação, especialmente no centro da
Igreja, talvez para conter o perigo de transformar a fé em uma emoção
subjetiva. Salvaguardar e expor os conteúdos essenciais da fé é sempre algo
bom. Os dogmas são como as margens de um rio onde a corrente da vida cristã
pode fluir livremente. Mas hoje, a ênfase muitas vezes não recai sobre as
certezas essenciais da fé cristã, mas sim sobre certezas marginais e
periféricas.
Essa imagem de uma Igreja de certezas é cultivada
principalmente no centro, porque, por exemplo, aqui na Bélgica não vejo uma era
de certezas. E não será sempre assim. Esta também é uma fase que passará. A
única coisa que sustenta a Igreja e a mantém no caminho certo são a oração e a
vida sacramental e, portanto, mística. São os santos, antes de tudo, que
preservam o tesouro da revelação.
Que imagem de certeza está sendo transmitida pelo aparato
eclesiástico hoje? DANNEELS: A verdade do cristianismo é um mistério,
está diante de nós como um fato externo que nos chega e é
sempre maior do que nós, uma realidade viva a ser humildemente reconhecida. E
não um objeto a ser possuído. É o próprio mistério que, ao se manifestar, atrai
e persuade a mente e o coração humanos com uma espécie de magnetismo, uma força
de atração. Não é a mente humana que constrói a certeza sobre a verdade por sua
própria força.
Em vez disso, a ideia de certeza buscada na Igreja hoje
parece muitas vezes seguir as trajetórias das ideologias e dos sistemas de
pensamento modernos: há afirmações verdadeiras, que se tenta tornar persuasivas
por meio da coerência lógica de um mero discurso. Trata-se de uma ideia de
certeza "desprovida de toda piedade ", como diria o
Concílio de Trento no decreto De iustificatione (Denzinger
1533), ou seja, a certeza daqueles que não reconhecem humildemente a realidade.
Uma certeza fabricada que, em última análise, permanece uma projeção do
sujeito, mesmo que construída em nome do pensamento objetivo contra o
pensamento relativista.
Como essa estratégia de certeza se expressa em vários
aspectos da vida da Igreja, por exemplo, na teologia? DANNEELS: Há
teses teológicas que, em vez de aderirem humildemente ao mistério revelado,
pretendem construir um sistema de domínio teológico sobre a realidade. Por
exemplo, isso ocorre quando se tenta deduzir abstratamente a salvação humana a
partir da tese teológica de que todos os homens, no âmago do seu ser, já
pertencem a Cristo, visto que Ele é o centro do cosmos e da história. Assim,
tenta-se transformar toda a dinâmica gratuita e histórica da salvação numa
fórmula matemática com um resultado certo e preestabelecido. Nessa demonstração
de certezas conceituais, que funcionam como um sistema de proteção, de seguro
preventivo, chega sempre o momento em que se esquece que a realidade, e
portanto a verdade, é sempre uma dádiva e não um produto humano.
Não são também o ativismo litúrgico, a invenção de novos
símbolos, marcados por essa ansiedade por eventos e gestos que constroem
certeza psicológica? DANNEELS: Sim, é o mesmo problema. A liturgia é
algo que existe, que vem de fora. Para a Igreja, a liturgia é como uma casa, na
qual os fiéis entram com humildade e respeito por algo que existe e que Jesus
ali colocou. Pode-se reorganizar os móveis, mas a casa está lá. A liturgia
acontece diante de Deus. Em vez disso, a liturgia é agora
concebida como uma espécie de teatro sobre Deus. Uma
performance humana na qual expressamos nossas sensações, nossas experiências,
nossas ansiedades, as boas intenções desenvolvidas pelo raciocínio sobre
a ideia de Deus. Assim, até mesmo os sinais e as orações são reduzidos
a expedientes para comunicar, de forma cênica, essas reflexões, esses
ensinamentos e pensamentos sobre Deus.
Deus. Tudo isso pode ser muito nobre, mas é a dinâmica
oposta à da liturgia cristã. Os sinais não são mais aqueles que o próprio
Senhor coloca. Sinais e símbolos inventados apenas expressam o esforço do homem
em fingir ser Deus. São uma projeção do eu, do seu próprio esforço
para imaginar o Deus desconhecido. Através deles, em última análise,
simbolizamos a nós mesmos.
Em outro nível, mais emocional, a proliferação de eventos
de grande escala e encontros eclesiais não corre o risco de se transformar em
uma mobilização para proporcionar segurança psicológica? O Cardeal Ratzinger
confessou um certo desconforto com o que chamou de "estruturas
celebratórias permanentes" que estão se espalhando por toda a
Igreja... DANNEELS: Concordo plenamente com o Cardeal Ratzinger. Essa
atmosfera de celebração contínua e permanente não é o estado normal da vida
cristã. Penso que também há um contágio da mentalidade pós-moderna aqui,
segundo a qual algo só existe se causar alvoroço, se acabar na televisão. Não
se pode viver de celebração em celebração. Além disso, se eventos excepcionais
são celebrados a cada dois dias, eles deixam de ser verdadeiros feriados e se
tornam "dias festivos comuns". Os feriados são uma função da vida
cotidiana. Não existe domingo sem os outros seis dias normais de trabalho. Em
vez disso, na Igreja, muitas vezes parece acontecer o oposto: os dias comuns
parecem ter significado apenas em relação ao feriado, servindo para preparar o
grande evento.
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